Tertuliano: um Pai da Igreja com um Legado Confuso

Muito mistério envolve a vida deste prolífico escritor. Nascido em meados do século II (c.155AD), Tertuliano viveu a maior parte de sua vida em Cartago, no Norte da África. Homem brilhante e articulado, escreveu dezenas de obras durante sua vida, das quais um grande número sobreviveu. Embora seu ensino fosse amplo e articulado, sua linha dura e tendências rigoristas levaram a uma posição incômoda na história do pensamento cristão.

Vida

Embora as circunstâncias de seu nascimento e infância sejam amplamente desconhecidas, Jerônimo afirma que Tertuliano era filho de um centurião que morava no norte da África (Jerônimo, De Viris Illustribu s 53), e provavelmente era uma família não cristã. Certamente ele foi bem educado durante sua juventude, indicando que talvez seus pais tivessem recursos suficientes para proporcionar uma educação de qualidade. Eusébio ( História Eclesiástica 2.2.4) descreveu Tertuliano como “bem versado nas leis dos romanos”, e seus próprios escritos traem um homem culto com prática em retórica e oratória.

Os próprios escritos de Tertuliano fornecem mais vislumbres de sua vida. Ele observa no início de seu tratado Sobre o Arrependimento (1.1) que já foi “cego, sem a luz do Senhor”, sugerindo um passado pagão e acrescentando peso ao argumento de que ele nasceu de pais pagãos. Tertuliano também alude à sua conversão, com uma pequena seção em sua Apologia (50.1) sugerindo que ele veio à fé como um adulto.

Independentemente das circunstâncias exatas de sua conversão, é claro que Tertuliano abraçou totalmente sua nova fé, reconhecendo-a como a verdade que é. Embora Jerônimo o rotule de presbítero ( De Vir. Ill . 53.1), ele não parece ter entrado em um cargo da igreja, mas se identifica abertamente como um dos leigos que frequentemente pregava aos domingos, sugerindo que ele era um ancião leigo dentro da liderança de sua igreja local (Ver Exortação à Castidade 7.3, Sobre Monogamia 12.3, Sobre a Alma 9.4). Sua nova fé o levou a colocar em bom uso sua extensa educação e ele começou a escrever. Trinta e uma de suas obras sobreviveram até nós, embora ele provavelmente tenha escrito muitas outras.

Trabalho

Embora um número considerável de suas obras tenha sobrevivido para chegar até nós, até mesmo Jerônimo, escrevendo no final do século IV, menciona que as obras de Tertuliano já haviam sido perdidas ( De Vir. III . 53.5). Tertuliano fez comentários sobre uma vasta gama de assuntos, desde monogamia, jejum, casamento e espiritualismo vazio até a alma, batismo, oração e ressurreição. Suas obras eram claramente extensas! Ele também tem o título notável de ser o primeiro (sobrevivente) pai da igreja a escrever em latim em vez de grego.

Ele é talvez mais famoso por duas partes de sua carreira literária. Seus muitos escritos contra os seguidores heréticos de Marcion, Valentinus e outros mostraram seu desejo de lutar por uma fé cristã verdadeira e bíblica. Foi em um desses textos polêmicos, Ad. Praxeam (Contra Praxeas) que Tertuliano cunhou a palavra ' trinitas ', o primeiro escritor a usar essa palavra para descrever a verdade bíblica de quem Deus é - um Deus, três pessoas. Trindade.

Seu trabalho mais famoso, entretanto, defendeu sua fé não contra hereges internos, mas contra poderosos estranhos. Apologia de Tertuliano , uma obra-prima de cinquenta capítulos, é uma defesa da fé cristã, dirigida aos governantes do Império. Um exemplo excelente e antigo do gênero apologético, a Apologia de Tertuliano confronta as principais acusações contra essa jovem fé e afirma que os cristãos são de fato os melhores cidadãos, servindo ao maior dos deuses. Acusado de sedição, sectarismo, canibalismo e muito mais, Tertuliano argumenta que os cristãos são de fato graciosos, amorosos e obedientes. Eles oram por seus governantes e semelhantes e servem corretamente na sociedade, desafiando apenas o que é profano e injusto.

Legado

Tertuliano ocupou uma posição interessante na história cristã. Apesar de seu ensino ortodoxo e fidelidade bíblica, seu tom de escrita às vezes áspero e a linha dura que ele assume em questões controversas significam que ele se sentou desconfortavelmente na narrativa da história da igreja. Há dois pontos a serem destacados aqui.

Embora ele escreva contra uma ampla variedade de pontos de vista heréticos, muitas vezes considerou-se que Tertuliano mudou da ortodoxia para o montanismo. A chamada Nova Profecia de Montanus foi uma heresia espiritualista que apareceu no final do século II e exigia uma abordagem rigorosa, quase ascética, da vida cristã. Embora muitos considerem que Tertuliano mudou para essa seita, acredito que uma leitura atenta de seus escritos sugere uma conclusão menos clara sobre o assunto. Embora Tertuliano fosse um rigorista em sua abordagem da vida do cristão, como mencionei em um post anterior, Eu acredito que devemos seguir a linha de Christine Trevett, que assumiu uma posição mais matizada de que Tertuliano era “um montanista por instinto” (1996, 68). Sua inclinação pode ser para as práticas desse movimento, mas sua disposição teológica permaneceu resolutamente paulina.

O segundo ponto a notar é que seu ensino é amplamente protestante em disposição. Alguns o rotularam como 'o primeiro protestante' - e ele certamente se encaixa de forma estranha no ensino católico da história cristã primitiva.

Conclusão

Embora muito do homem permaneça um mistério, seus escritos oferecem uma janela para quem e o que ele era. Sem dúvida um professor severo e até severo, Tertuliano manteve a autoridade das Escrituras, o valor da igreja local e a supremacia de Cristo somente ao longo de sua vida e escritos. Ele ocupa uma posição desconfortável na história cristã e não é de forma alguma perfeito em cada palavra que escreve. No entanto, ele é um autor valioso para vários desenvolvimentos teológicos importantes, bem como uma defesa articulada e consistente da verdadeira fé. Ele era um homem interessante que talvez devesse ser lido mais amplamente e cujas obras continuam a ter um valor significativo.

“Somos escravos dos deuses ... sejam quais forem esses deuses”

Eurípides foi um dos grandes dramaturgos trágicos atenienses. Escritas no século V aC, suas peças ressoaram com o público ao longo da história como histórias de tragédias humanas, relacionamento e interação. Suas peças são obras-primas literárias porque ele apresenta de maneira tão maravilhosa a depravação, a dor, a saudade e o amor da condição humana. Em suma, seus personagens muitas vezes fantásticos parecem muito reais.

Por mais bem-sucedido que fosse na Atenas do século V, Eurípides continuou a ser lido e encenado ao longo da história do mundo antigo, e suas peças permaneceram conhecidas quando a Grécia deu lugar a Roma e Roma conquistou grande parte do mundo mediterrâneo.

Em uma de suas peças mais famosas, Orestes , o protagonista homônimo luta contra a culpa de ter cometido matricídio - matando sua própria mãe pelo brutal assassinato de seu pai. Orestesse passa em um mundo onde deuses e espíritos têm grande controle sobre a vida dos homens, e o próprio Orestes deixa claro que matou sua mãe sob a convicção de que Febo (Apolo) o ordenou que o fizesse. Isso por si só é uma parte importante da trama, já que o próprio deus aparece no palco no final da peça para corrigir os erros e concluir a ação. Mas no meio do caminho, Menelau, tio de Orestes e irmão de seu pai assassinado, aparece no palco e os dois homens falam. A conversa é amarga e crua, pois Orestes reconhece o que fez. É uma pequena parte deste diálogo sobre a qual este blog se refletirá.

Menelau “Não fales de morte; isso não é sábio. ”

Orestes “É Febo, quem me mandou matar a minha mãe.”

Menelau “Mostrando uma estranha ignorância do que é justo e certo”

Orestes “Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.”

Eurípides, Orestes , 11.415-418.

Enquanto os dois homens falam, Orestes revela que foi o deus Apolo que ordenou este matricídio. Ao ouvir isso, Menelau faz um julgamento moral que revela a verdade sobre esses deuses do Olimpo que supostamente governavam o mundo antigo. Este deus Apolo, ao ordenar a morte da mãe de Orestes, Clitemnestra, mostrou “ignorância do que é justo e correto”. Em outras palavras - ele agiu com más intenções.

O deus era mau. Ele estava errado. Ele era cruel e violento com seu comando. Já a resposta de Orestes? Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem. Quer seja certo ou errado, somos escravos dos deuses.

O mundo antigo - escravos dos deuses

Embora essas palavras tenham sido escritas no século V aC, mais de 400 anos antes do nascimento de Cristo, elas expõem uma cosmovisão que dominou o mundo antigo tanto em 0 dC quanto em 500 aC. Para os antigos gregos e romanos, os deuses eram reais e presentes. Eles não eram soberanos ou totais, mas eram grandes e poderosos. O que e quem eram os deuses exatamente foram alterados ao longo da história antiga. À medida que Roma alcançou o domínio no mundo antigo, os deuses deixaram de ser gregos do Olimpo e se tornaram divindades romanas. Zeus se tornou Júpiter, Hermes se tornou Mercúrio e assim por diante. À medida que Roma conquistava mais partes do mundo antigo, novos deuses se juntaram ao panteão. Mitras, Osíris, Ísis e muitos mais tornaram-se objetos de consideração divina. À medida que o Império se expandia, até o próprio Imperador se tornou um deus, governando a humanidade, decidindo seu destino.

Mas nenhum desses deuses era considerado bom. Muitos tiveram momentos de benevolência, alguns foram considerados aliados particulares da humanidade como um todo, ou de nações, profissões ou grupos de pessoas. Mas nenhum foi fundamentalmente bom. Quando Jesus Cristo veio ao mundo, havia uma opinião prevalecente do divino que espelhava a de Eurípedes e seus dias. Os deuses eram deuses porque eram maiores e melhores do que nós, então eles estavam no comando. Mesmo que eles não fossem bons. “Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.” Isso não mudou.

Mas quando o único Deus verdadeiro se tornou homem, a ideia de humanidade e sua relação com o divino foi total e radicalmente desafiada.

O Radical Christus - o Filho de Deus

As primeiras comunidades cristãs começaram a pregar boas novas a um mundo perdido. Em um mundo entregue ao poder e ao poder de deuses desamorosos, os primeiros cristãos falaram esperança. Eles ensinaram sobre um Deus, triuno em natureza, supremo em autoridade. E eles ensinaram como esse Deus, totalmente bom e amoroso, enviou Seu próprio Filho à terra para resgatar homens e mulheres perdidos. Este era um Deus verdadeiramente bom, este era o único Deus, e Ele foi visto em Jesus Cristo.

Os romanos entendiam as conversas sobre deuses, espíritos e coisas do gênero. Mas um Deus que amou tanto a humanidade que desistiu de Seu único Filho para trazê-los a um relacionamento com Ele? Este foi um conceito radical. Simplesmente não era como os deuses se comportavam! Mas eram notícias maravilhosamente boas para um mundo escravizado pelos deuses que seus próprios corações pecaminosos haviam criado.

Um dos primeiros missionários cristãos, o apóstolo Paulo, escreveu isso em meados do primeiro século DC:

O Espírito que você recebeu não os torna escravos, para que você viva novamente com medo; ao contrário, o Espírito que você recebeu trouxe a sua adoção à filiação.

Paulo, Romanos 8.15

Os antigos estavam resignados a uma certa visão de mundo. Os deuses governavam, o que quer que fossem e como pudessem agir, e a humanidade juntou os pedaços. Quem quer que sejam os deuses, o lugar da humanidade não mudou. Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.

O ensino de Paulo aqui não é apenas novo, é totalmente radical. O verdadeiro Deus não veio para escravizar a humanidade, mas para nos libertar! E mais do que isso, nos adotar como Seus próprios filhos! Este era o único Deus verdadeiro, e Ele não se encaixa nos mal-entendidos do divino que o mundo antigo havia aceitado.

No início do livro, Paulo havia usado a linguagem da escravidão e havia subvertido as próprias idéias que sustentam as palavras de Eurípides em Orestes .

Que benefício você colheu naquela época das coisas de que agora tem vergonha? Essas coisas resultam em morte! 

Paulo, Romanos 6.21

Em seu diálogo fictício, Menelau e Orestes reconheceram que eram escravos dos deuses, mesmo quando esses deuses eram maus e cruéis. A escravidão deles realmente terminou em morte! Essa era a compreensão do divino que permeou o mundo antigo. Ainda assim, vieram esses seguidores de Christus, e eles transformaram isso em sua cabeça.

Cristo não promete mais escravidão. Ele promete filiação. Ele promete que nos tornaremos herdeiros e co-herdeiros da glória. E Ele promete um bom Pai que amará e cuidará de Seu povo para sempre.

Lemos essas verdades com tanta frequência que podemos esquecer o quão incríveis são. Mas nosso próprio mundo e nossos próprios corações adoram deuses que são muito semelhantes aos do mundo antigo. Pegamos nossos próprios desejos pecaminosos e os projetamos em nossos próprios deuses. Podemos não chamar a deusa do sexo de Afrodite, mas nossa cultura é obcecada por ela. Não chamamos o deus da riqueza de Plutus, mas passamos nossas vidas perseguindo-o.

Os primeiros cristãos pregaram um Evangelho radical em um mundo antigo necessitado. Um mundo escravizado pelo pecado, sem esperança diante do poder superior do divino. Uma compreensão errada do divino levou à desesperança da sociedade diante dos deuses. No entanto, o Evangelho ofereceu (e ainda oferece!) Algo radicalmente diferente. Não somos escravos de senhores cruéis, nos foi oferecida a filiação de um bom pai. Esta é uma mensagem radical e uma oferta totalmente imerecida. É uma verdade que enviou ondas de choque por todo o mundo antigo e tem o poder de fazer exatamente isso hoje. Este Evangelho tem o poder de transformar a vida daqueles que são escravizados pelo pecado em filhos e filhas amados do Altíssimo. Incrível.

Imaginação Primitiva: Noé e à Destruição de seu Mundo Antediluviano

Embora a literatura cristã primitiva raramente alude à história de Noé e à destruição de seu mundo antediluviano, os intérpretes não devem desconsiderar a importância hermenêutica singular da história de Noé para os primeiros cristãos. O mito do Dilúvio forneceu às igrejas primitivas uma estrutura narrativa inestimável por meio da qual as identidades cristãs foram moldadas, as experiências cristãs foram racionalizadas e as esperanças cristãs foram previstas. À medida que esses primeiros crentes se conformavam à imagem do construtor naval justo (e vice-versa), eles se tornaram os sucessores proféticos de Noé, herdeiros de suas boas novas.

No que segue é uma tentativa de vislumbrar o significado da lenda de Noé como ela foi concebida por esses primeiros cristãos apocalípticos. 

Paulo: esta era passageira

O apóstolo Paulo, por sua vez, nunca se refere a Noé ou ao dilúvio primitivo.

Essa aparente falta de preocupação com o mito do Dilúvio é regularmente solapada pela descrição de Paulo da ira vindoura, no entanto. Para Paulo, este “presente século mau”, isto é, o mundo atual e as pessoas que o habitam, estão “passando” (1 Cor 2: 6, 7:31, cf. 1 João 2:17) e, em fato, “perecendo” (2 Coríntios 2:15, 4: 3, 2 Tessalonicenses 2: 8-12, cf. 1 Tes 5: 9, 1 Coríntios 1:28).

Os contemporâneos de Paulo, como os ímpios nos dias de Noé, foram definidos para expirar quando a ira de Deus foi operada sobre a terra tanto no presente (cf. Romanos 1: 18-32, 1 Tessalonicenses 2:16) e no futuro imediato (cf. 1 Tessalonicenses 1:10, Romanos 5: 9). Por sua rebelião, "todos", judeus e gregos, deveriam receber "destruição" junto com "tribulação e angústia ... ira e ira" no dia do Senhor (Romanos 2: 8-9, cf. Filipenses 3:19 , 1 Tes 5: 3, 2 Tes 1: 9). Somente aqueles que colocaram suas esperanças e fidelidade em Cristo seriam "salvos", isto é, " preservados " e "resgatados". 

(A aparente apreciação do apóstolo pela ameaça sexual representada por anjos desonestos apenas aumenta esta impressão: Deus estava prestes a destruir um mundo perverso e demoníaco, assim como fez nos dias de Noé (1 Coríntios 11:10, cf. Gênesis 6 : 1-8, 1 Enoque 7).) 

Esta visão sombria de purificação universal, embora nunca explicitamente ligada a Noé, encontra um precursor convincente na narrativa do Dilúvio.

Mateus e Lucas: como nos dias de Noé

Jesus compara a vinda inesperada do filho do homem ao dilúvio que veio nos dias de Noé. 

Assim como foi nos dias de Noé, assim será nos dias do Filho do Homem. Eles comiam e bebiam e se casavam e eram dados em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca. E eles não sabiam até que veio o dilúvio e os levou embora, assim será a vinda do Filho do Homem. E o dilúvio veio e destruiu todos eles. (Mateus 24: 38-39, cf. Lucas 17: 26-27) 

Assim como o Dilúvio “afundou as nações na maldade universal” há muito tempo (Sabedoria 10: 4-5), também Jesus ensinou que a chegada do filho do homem transformaria a Terra por meio do ataque de uma catástrofe repentina. Aqueles que não estavam preparados, aqueles que construíram suas casas na areia em vez de em alicerces dignos (Lucas 6: 46-49), seriam levados pelas águas do dilúvio. Aqueles que se prepararam de acordo, por outro lado, “herdariam a terra” (Mateus 5: 3), sua casa inabalável pela tempestade (Lucas 6:48). 

Em tudo isso, a decisão de Noé de construir um vaso escatológico ao chamado de Deus, em vez de participar da atividade humana normal, deveria ser imitada. 

1 Pedro: salvo pelo batismo

Em 1 Pedro 3: 20-21, a libertação de Noé através das águas do dilúvio serve para prefigurar o batismo “que agora salva” o crente, preparando sua consciência para o grande acerto de contas de Cristo que está próximo.

À luz da antecipação do autor de um futuro apocalíptico e destrutivo (cf. 1 Pedro 1: 22-25, 4: 5-7; 17-18), pode ser que, assim como o dilúvio antigo prefigurou o batismo, o mesmo aconteceu com o batismo prefigurar o dilúvio que está por vir. Para 1 Pedro, aqueles que se recusassem a ser libertados pela água no batismo na era atual seriam derrubados quando o dilúvio escatológico chegasse para derrubar um mundo pagão violento e idólatra. 

2 Pedro: o pregador da justiça

Exclusivamente, 2 Pedro louva Noé como um “ pregador da justiça ” (2 Pedro 2: 5, cf. 1 Clemente 7: 6, 9: 4). Aparentemente entendido como um pregador do arrependimento e da condenação entre sua própria geração “ímpia”, Noé foi para alguns dos primeiros cristãos um profeta escatológico prototípico. Assim como Noé fez soar o alarme em nome de seus contemporâneos corruptos, os primeiros cristãos se viam como canários em uma mina de carvão comprometida. Somente aqueles que acataram seu aviso fugindo resolutamente do extinto mundo pagão sobreviveriam nos dias que viriam: "lembre-se da esposa de Ló!" (cf. Lucas 17: 29-32). 

Hebreus: julgamento e herança

O escritor de Hebreus conta a história de Noé entre outras histórias heróicas. 

Pela fé Noé, advertido por Deus sobre eventos ainda não vistos, respeitou o aviso e construiu uma arca para salvar sua casa; por isso ele condenou o mundo e se tornou um herdeiro da justiça que está de acordo com a fé. (Hebreus 11: 8)

De acordo com o Pregador, a confiança de Noé na palavra de Deus sobre o futuro dilúvio lhe rendeu a aprovação divina, “a justiça que está de acordo com a fé”. Por meio dessa aprovação Noé não apenas sobreviveu ao cataclismo, mas também se tornou o pai de todas as nações (cf. Gênesis 10) e o destinatário da aliança eterna de Deus. Ainda mais do que isso, pela fé Noé se tornou o juiz por meio do qual a antiga ordem injusta foi “condenada” e eliminada. Como justo acusador do mundo, Noé herdou o mundo vindouro. 

Então, quem foi Noé?

Juntando essas passagens, parece que os primeiros cristãos acharam a história do Dilúvio particularmente relevante à luz da mensagem apocalíptica de Jesus sobre o reino. O mundo depravado de Noé, assim como o deles, acreditavam, estava prestes a desaparecer, dominado por uma nova era e ordem. A testemunha fiel de Noé, como a deles, estava prestes a ser recompensada e publicamente vindicada. 

Como Noé antes deles, os primeiros cristãos estavam no precipício do tempo, aguardando um reino que iria demolir e substituir todos os outros reinos; uma nova ordem estabelecida por Deus e não pelo homem. Sua confissão, isto é, sua crença neste reino que se aproximava, junto com todas as suas implicações sociais e religiosas, tornou-se para eles uma arca escatológica. Como Noé, eles também se levantariam no dia do julgamento para condenar o mundo que rejeitou sua mensagem. E quando o dia de seu Senhor tivesse passado, eles também sairiam da arca para encontrar o mundo que conheciam varrido pela ira e pelo tempo.

Jesus o Filho Pródigo?

Comida, filiação e rebelião

As escrituras judaicas associam a rebelião contra os pais com comer e beber em excesso. Deuteronômio 21: 18-21 é o texto seminal a esse respeito. Lá, o “filho teimoso e rebelde” é levado perante os anciãos da cidade onde, antes de ser apedrejado, é acusado de “embriaguez”( οἰνοφλυγέω ) e “glutonaria” festiva ( συνβολοκοπέω ) (21:20, cf. Mateus 24: 48-49). 

Provérbios 23: 20-22 retoma este tópico, condenando comer e beber desordenadamente como formas de impiedade filial: “ Não estejais entre os bêbados ( οἰνοπότης ), ou entre os glutões de carne desenfreados ( ἐκτείνου συμβολαῗς κρεῶν ) ; pois o bêbado ( μέθυσος ) e o homem que procura uma prostituta ( πορνοκόπος ) chegarão à pobreza, e a sonolência os cobrirá de trapos. Escute seu pai que o gerou e não despreze sua mãe quando ela envelhecer. ”

Como outro provérbio resume: “Os companheiros dos glutões envergonham os pais” (Provérbios 28: 7).

Em contraste com esse filho indisciplinado e desobediente, o filho judeu obediente deveria moderar estritamente sua comida e bebida a fim de preservar a honra e a riqueza de seu pai. Pois, por assim dizer, o comportamento de um homem à mesa de jantar indicava o tipo de filho que ele era.

Jesus o filho pródigo

Quando essas normas religiosas e culturais são aplicadas ao ministério de Jesus, as tradições do evangelho deixam pouco espaço para dúvidas: Jesus orgulhosamente manteve uma reputação pródiga. Em todos os lugares que Jesus ia, seguiam-se festas extravagantes. 

A evidência disso é substancial

As classes religiosas condenaram Jesus como um “glutão” e “bêbado” (Mateus 11: 19 / Lucas 7:34) que regularmente se engajava no consumo gratuito (cf. Lucas 15: 1-2). 

Os discípulos de João ficaram confusos com o abandono conspícuo de Jesus do estilo de vida ascético de Batista (cf. Marcos 2: 16-19). 

Em vez de negar sua inclinação por comida e bebida, Jesus justificou isso. De acordo com Jesus, a ocasião peculiar exigia indulgência. Visto que os pecadores estavam se arrependendo de suas más ações logo após a chegada do reino, a contrição inesperada exigiu celebração; o carnaval angélico no céu tornou necessário o carnaval humano em Israel (cf. Marcos 2: 16-19, Lucas 15: 6-7; 9-10; 22-25; 32). 

Apesar do estigma que gerou na época, a persona pródiga de Jesus provavelmente serviu à sua mensagem. Visto que o reino de Deus estava para vir sobre Israel, os israelitas justos, verdadeiros “filhos de Abraão” (Lucas 19: 9), logo entrariam no banquete messiânico (cf. Mateus 8:11, 22: 2). A aproximação desta festa régia significava que era hora de festa, hora de inaugurar as festividades. Por mais estranho que possa ter parecido para a maioria dos judeus da Antiguidade, por comer e beber demais, Jesus acreditava que estava engajado em ações proféticas e divinamente sancionadas, não em ilegalidade. 

Para aqueles que rejeitaram a mensagem do profeta deste reino que logo surgiria, por outro lado, Jesus era a personificação da tolice, um amante ruinoso da comida e do vinho e um destruidor da casa de seu pai. Ele era, em outras palavras, um filho rebelde e pródigo. 

O filho pródigo na perspectiva farisaica

Com esse contexto estabelecido, acho que somos mais capazes de compreender a retórica em ação na famosa parábola de Jesus, o filho pródigo. Podemos começar a ler a parábola não da perspectiva dos pecadores arrependidos que se aglomeram a Jesus, mas sim da perspectiva dos fariseus e escribas céticos, aqueles que viam Jesus como o epítome da impiedade filial. Podemos perguntar: como eles teriam entendido esta parábola? 

A resposta é, talvez, óbvia. Para o fariseu e o escriba, o filho mais novo libertino que peca contra seu pai e contra Deus evoca Jesus e aqueles que compartilham sua mesa de jantar. Como o filho mais novo, Jesus abandonou a casa e o comércio de seu pai, “esbanja sua propriedade em vida dissoluta” (Lucas 15:13), associando-se com mulheres pecadoras (Lucas 15:30, cf. Lucas 7: 36-50, Mateus 21: 31, Provérbios 29: 3), e até incentiva outros a tomarem ações semelhantes (cf. Marcos 10:21; 29, Mateus 10: 34-35).

Para aqueles que rejeitaram seu anúncio do reino, Jesus e seus amigos festeiros foram o filho pródigo da parábola; eles eram os filhos rebeldes que “devoravam” (κατεσθίω) as propriedades e reputações de seus pais comendo, bebendo e (presumivelmente) sexo (Lucas 15:30). Esses fariseus e escribas podiam dizer, com o filho mais novo, que Jesus e seus compatriotas estavam, por suas farras, pecando “contra o pai e contra o céu” (Lucas 15:18). 

No entanto, neste retrato auto-incriminatório do filho mais novo, Jesus enganou os fariseus enquanto, ao mesmo tempo, prendia sua atenção. Ele induziu seus oponentes a tirar conclusões erradas sobre o significado da história e a direção da história. Jesus, de fato, não admitiu a desobediência filial glutona. Embora superficialmente semelhante, o estilo de vida comemorativo de Jesus nada tem em comum com a vida licenciosa do filho pródigo. 

E assim, após a morte do filho mais novo (Lucas 15: 11-16), a história continua.

Uma obediência bêbada e glutona

Ao introduzir o arrependimento do filho e o banquete do pai na história, Jesus contextualiza sua comunhão à mesa com os pecadores de uma maneira mais positiva, pegando seus ouvintes desprevenidos. Jesus come com pecadores não como amigo de pródigos fugitivos sem lei - assim pensavam os fariseus -, mas como filho obediente e irmão aliviado que celebra de acordo com a ordem de Deus. Ele come e bebe livremente porque seus irmãos israelitas, uma vez condenados à destruição por causa do pecado, evitaram seu destino nestes últimos dias. 

As festividades que Jesus oferece não são, então, no final, simbolizadas pela dissipação sombria do filho rebelde, mas antes pela dissipação alegre do pai misericordioso. Afinal, o comportamento glutão de Jesus não é comparável ao hedonismo e rebelião do filho mais novo, mas sim, inesperadamente, representa a obediência à vontade comemorativa do pai.¹ É Deus quem dá as festas de Jesus, não pecadores.

Assim, nesta hora final da história, o pai de Israel convida todos os seus filhos rebeldes - mesmo aqueles que voltaram pouco antes do fim do tempo (cf. Mateus 20: 1-16 ) - para celebrar a chegada do reino. Ao fazer isso, festejando com Jesus antes do banquete messiânico, uma vez que os filhos rebeldes provam ser filhos obedientes de Deus. Aqueles que rejeitam o convite, aqueles que se recusam a se entregar a comida e bebida neste momento monumental, entretanto, desonram seu pai celestial e garantem sua própria rejeição.

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1 — O proverbial pai representa possivelmente Deus, o pai, o pai Abraão ou mesmo Jacó, o pai das doze tribos de Israel.

O que Jesus ensinou na Última Ceia?

Para leitores de mentalidade teológica, a questão está praticamente encerrada: partindo o pão e servindo vinho, Jesus deu à sua execução iminente um significado sacrificial. Aqui, nesta refeição final, nasceu a Eucaristia - o corpo de Cristo partido e sangue derramado para o perdão dos pecados. Em uma palavra, na Última Ceia, Jesus ensinou a doutrina da expiação.

Leituras críticas, no entanto, lançam algumas dúvidas sobre essa avaliação. Enquanto a instituição eucarística goza de uma forte reivindicação de historicidade - atestada por três tradições independentes, a mais antiga sendo Paulo (1 Coríntios 11: 23-25, cf. Marcos 14: 22-24, João 6: 53-56) - certas linhas de raciocínio sugerem que as palavras da liturgia não vêm da vida de Jesus, mas de revelação e consideração posteriores.

O Jesus da tradição sinótica raramente atribui um significado salvador à sua morte iminente. Nas primeiras palavras e parábolas, Jesus vem e morre não como salvador, mas como profeta do reino, uma testemunha do dia do Senhor que se aproxima.

A tradição joanina coloca as palavras que identificam o corpo e sangue de Jesus com pão e vinho fora dos limites da Última Ceia. O ensino eucarístico pode, portanto, ter carecido de um contexto definitivo no início.

Paulo faz a curiosa afirmação de que recebeu as palavras da instituição “do Senhor” (1 Coríntios 11:23). Paulo pode querer dizer que as palavras vêm do Jesus histórico e foram transmitidas por seus discípulos (cf. 1 Coríntios 7:25); mas ele pode querer dizer, por outro lado, que esta informação se origina em uma visão privada, seja para ele ou para outra pessoa (cf. 2 Coríntios 12: 2-4, Atos 16: 9-10).

A tradição eucarística está ausente da literatura cristã primitiva de maneiras notáveis. Isso é sugestivo em três casos.

A tradição textual lucas da instituição é confusa. O aviso sobre o cálice da “nova aliança em meu sangue” (22:20) junto com a ordem de “fazer isto em minha memória” (22: 19b) estão ausentes do Codex Bezae e alguns manuscritos latinos. Lucas pode ter, portanto, recusado se apropriar de sua fonte de Marcos neste ponto. Um escriba posterior, desconfortável com o texto aparentemente deficiente de Lucas, pode ter interpolado a versão de Paulo da liturgia.

Emprestando mais credibilidade a esta teoria de interpolação, Lucas falha em registrar qualquer refeição eucarística entre os primeiros crentes em seu segundo volume. Os discípulos “partem o pão” juntos (cf. Atos 2:42; 46, 20: 7), mas eles não participam ou fazem referência a qualquer refeição ritual. 

O Jesus da tradição joanina não diz praticamente nada a respeito do sacrifício, expiação ou propiciação na refeição final. Em sua declaração mais explícita, Jesus espera “morrer por seus amigos” (cf. João 15:14).

As tradições eucarísticas contidas na Didache não são apenas inteiramente distintas do que é encontrado em Paulo e Marcos, mas também não revelam nenhuma preocupação com a morte sacrificial de Jesus. Em vez disso, e de acordo com as tradições mais antigas sobre Jesus, o profeta, a libertação escatológica do povo de Deus pela chegada do reino se torna grande.

De acordo com Didache 9, o copo ritual representa a videira de Davi que produziu Jesus, o último servo e rei de Deus. O pão partido simboliza as igrejas espalhadas pela face da terra. Como migalhas tiradas da mesa, as igrejas aguardam o dia em que serão “reunidas” no reino de Deus , em um só pão.

A oração eucarística preservada em Didache 10 louva a Deus como o doador de “alimento espiritual, bebida e vida eterna por meio [de Cristo]”, exaltando Cristo como aquele que entregará a igreja ao reino à medida que o mundo passa.

Tomadas em conjunto, essas observações enfraquecem a reivindicação da instituição eucarística de historicidade na vida de Jesus. É provável que os primeiros cristãos, iluminados pela ressurreição e pelo espírito de Cristo, tenham trabalhado ao contrário, dando à Última Ceia suas conotações propiciatórias após o fato. Só depois dessas experiências pós-morte de Jesus é que eles compreenderam a verdadeira natureza da morte de seu mestre. Jesus morreu não apenas por causa de sua integridade profética, como João; ele morrera, em certo sentido, por eles.

Ironicamente, então, as tradições joanina e lucana podem ter um controle mais forte da história aqui: com toda a probabilidade, Jesus não deu nenhuma interpretação sacrificial de sua morte em sua refeição final.

Última Ceia ou Penúltima Ceia?

Este resultado negativo para a Eucaristia não é a palavra final na Última Ceia, entretanto. Existem outras tradições associadas àquela noite fatídica. Talvez sejam mais confiáveis?

Para identificar essas tradições mais confiáveis, deve-se primeiro compreender a natureza da Última Ceia; em primeiro lugar, como a última refeição de uma longa fila de refeições e, em segundo lugar, como a penúltima refeição antes da refeição final.

Para começar, que significado Jesus deu às primeiras refeições que levaram à última?

Para isso, temos uma resposta mais ou menos conclusiva. Jesus comeu e bebeu com os israelitas arrependidos e justos como forma de celebrar a chegada e inauguração do reino de Deus sobre a terra. Jesus acreditava que em um futuro muito próximo suas próprias pequenas festas em Israel dariam lugar a um grande banquete no reino de Deus (cf. Marcos 2: 18-20, Mateus 22: 1-10). Ali, gozando da companhia dos Patriarcas, os filhos de Deus seriam finalmente e definitivamente abençoados segundo as antigas promessas. Nesta mesa suntuosa, nesta nova ordem político-religiosa, até mesmo os gentios justos viriam humildemente para receber instruções e provisões (cf. Mateus 8:11, Marcos 7:28).

Mas voltando ao assunto, o banquete de Jesus com discípulos e amigos parece ter funcionado como um sinal do reino vindouro. Essas refeições, incluindo a Última Ceia, antecipavam o feliz banquete que logo seria saboreado pelos nobres judeus. Em sua essência, a Última Ceia foi o ponto culminante do ministério de Jesus, foi a festa final antes da festa no fim do mundo.

Não vou beber de novo

Entre as tradições associadas à Última Ceia, apenas um ditado se encaixa decisivamente no contexto estabelecido pela festa de Jesus em Israel.

Jesus conclui sua ceia final (e todo o seu ministério) com estas palavras: “Não beberei mais do fruto da videira até o dia em que o beba novo no reino de Deus” (Mc 14,25, cf. Lc. 22:18). Apenas este único ditado recapitula a lógica simbólica da viagem profética glutona de Jesus , traçando uma linha reta entre o vinho bebido em Israel e o vinho bebido no reino de Deus.

Outros fatores sugerem historicidade aqui também

Por um lado, o ditado não é adornado pelo sentimento cristocêntrico posterior. Jesus não reserva para si nenhum lugar especial no banquete do reino (cf. Mateus 26:29). Como em seu ministério de mesa em geral, o foco está no reino, não em Jesus e / ou na redenção operada por meio de sua morte.

Em segundo lugar, a interpretação final de Paulo da liturgia da Ceia do Senhor atinge uma nota distintamente escatológica. Ele escreve: “Porque sempre que comerdes este pão e beberdes o cálice, proclamais a morte do Senhor até que ele venha” (1 Coríntios 11:26). Embora essas sejam certamente as próprias palavras de Paulo, elas ressoam com Marcos 14:25. Como naquele texto, comer e beber à mesa do Senhor é esperar a vinda do Senhor, o grande banquete a reboque. Embora Paulo tenha feito de Cristo e seu sacrifício o centro do ensino do Senhor na noite em que foi traído, a lógica simbólica e escatológica exibida em Marcos 14:25 e, de modo mais geral, no ministério da mesa de Jesus, permanece. Ao comer e beber nesta época, a pessoa não apenas recebe a misericórdia expiatória de Cristo (cf. 11: 25-26), mas também sinaliza e espera o comer e beber que ainda virá.

Essa compreensão da refeição final de Jesus, enquanto em casa nos Evangelhos Sinópticos, é estranha aos escritos de Paulo. Pode ser, portanto, que Paulo tenha transmitido algo do ensino de despedida original de Jesus.

Assim, chegamos ao que considero a reconstrução mais plausível do jantar final de Jesus. Na noite em que foi entregue, percebendo que estava para ser capturado e executado, Jesus garantiu aos discípulos que o reino de Deus prevaleceria sobre Israel, mesmo que demorasse um pouco mais, mesmo que ele tivesse que morrer antes de chegar. Enquanto as festas acabavam por enquanto, o grande banquete estava chegando, e Jesus iria se divertir.

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Nota: Outras tradições da Última Ceia, como o chamado para o serviço (Lucas 22: 24-27, João 13: 1-17), a saída do traidor (cf. Marcos 14: 18-21, João 13: 18-19; 21-30), e a predição da negação de Pedro (cf. Marcos 14: 29-31, Lucas 22: 31-34, João 13: 36-28), embora talvez histórica com base em múltiplas atestações independentes, não são coerentes com o que sabemos sobre o programa de comunhão à mesa de Jesus.

Demônios Doentes: Espíritos Como Agentes de Doenças

Com o avanço da ciência moderna, os sistemas de crenças que atribuem o bem-estar humano e o sofrimento às conspirações de anjos e demônios recuaram na mesma proporção. Poucos cristãos hoje procurariam um exorcista para aliviar uma coluna aleijada, por exemplo. Mesmo em casos de comportamento anti-social extremo, atividade tradicionalmente atribuída a espíritos malévolos, a maioria dos cristãos modernos fica feliz em ceder terreno para fronteiras científicas menos estabelecidas, como psicologia e neurociência. Desta forma, os cristãos ocidentais em geral aceitaram a cosmovisão materialista produzida pelo Iluminismo. 

Os textos do Novo Testamento, é claro, continuam a resistir a qualquer capitulação à ciência moderna.

Os primeiros cristãos acreditavam que os espíritos às vezes eram, senão normalmente, os culpados por várias condições que as pessoas modernas atribuíam a distúrbios físicos e / ou mentais. Jesus cura os mudos e cegos ( Mateus 9: 32-34, 12: 22-32 , Lucas 11:14) , os aleijados (Lucas 13: 11-17), os epilépticos (Marcos 9: 14-29) e os insano (Marcos 5: 1-20, cf. Atos 19: 11-20) tudo por meio de exorcismo.

Para os primeiros cristãos então, pelo menos nesses casos, a questão principal não era, como as pessoas modernas diriam, mau funcionamento psicossomático, mas sim possessão demoníaca que gerava doenças debilitantes. De acordo com esta estrutura pré-científica, uma vez que o espírito fugiu (ou, mais geralmente, a maldição de Deus foi removida, cf. João 9: 1-3, 1 Coríntios 11: 29-30, Deuteronômio 28: 21-22, Levítico 26:16), o mesmo aconteceria com os sintomas. Ignorando o funcionamento interno do corpo, poucas outras explicações estavam disponíveis para o povo da Antiguidade. 

Uma cura para demônios

Pode-se argumentar que os primeiros cristãos viam virtualmente todas as doenças em termos de guerra espiritual. Há uma forte tendência nos Evangelhos, por exemplo, de confundir a linguagem da cura com a linguagem do exorcismo.

Um exemplo instrutivo disso é o caso da sogra de Pedro. Quando ela está acamada com febre, Jesus “repreende” ( ἐπιτιμάω ) a doença como se fosse um ser espiritual (Lucas 4:39, cf. Lucas 4:35, 4:41) e a doença aparentemente obedece à ordem do curador. 

Trabalhando na direção oposta, às vezes é dito que Jesus “cura” ( θεραπεύω ) pessoas de seus espíritos malignos em vez de expulsá-los (Mateus 4:24, 12:22, Lucas 8: 2; 36, cf. Atos 5: 16). A descrição de Lucas de um determinado espírito como um “demônio mudo” ( δαιμόνιον κωφόν ) ilustra ainda mais o vínculo íntimo entre doença e possessão espiritual.

Em sua raiz, então, a doença aparece em nossos textos como uma manifestação de possessão espiritual, uma escravidão a Satanás e seus asseclas (cf. Lucas 13:16). Como sugere a fórmula em Atos 10: 37-38, tudo o que Jesus fez foi direcionado para vencer o Diabo a esse respeito: “Deus ungiu Jesus de Nazaré com o Espírito Santo e com poder. Ele andou fazendo o bem e curando todos os dominados pelo diabo, porque Deus era com ele ”(cf. 1 João 3: 8). 

O que tudo isso indica é que é possível que Jesus se concebesse não como um curador em si , ou seja, como alguém que milagrosamente restaurou corpos quebrados e infectados à ordem de funcionamento, mas sim como um exorcista que alcançou curas expulsando espíritos maus. . Como condutores do poderoso espírito de Deus, Jesus e seus primeiros seguidores acreditavam que, deslocando as forças do mal, eles poderiam erradicar várias doenças causadas por demônios. 

Levando em consideração a Controvérsia Belzebu, parece ser exatamente assim que os inimigos de Jesus entendiam seus atos surpreendentes (cf. Marcos 3:22, Mateus 11: 27-28, João 10: 20-21). Jesus era um curador principalmente, ou talvez apenas, na medida em que era um manipulador de espíritos suspeitamente poderoso.

Jesus e a Demora em Curar

Várias histórias do Evangelho revelam que Jesus às vezes atrasava seu trabalho de cura. Em duas dessas ocasiões, a falha de Jesus em aparecer resultou em morte.

Em um exemplo, após uma intimação de Marta e Maria para curar seu irmão doente, Jesus “permaneceu mais dois dias no lugar onde estava” (João 11: 1-6). Como era de se esperar, quando Jesus chega, Lázaro já morreu e Marta grita: “Senhor, se tu estivesses aqui, meu irmão não teria morrido” (11:20). Jesus deve, portanto, exumar milagrosamente seu amigo. 

Em outro caso, um líder da sinagoga chamado Jairo informa a Jesus que sua filha está "à beira da morte" ( ἐσχάτως ἔχει ) e implora que ele venha para que ela possa "ser salva e viver" ( σωθῇ καὶ ζήσεται ) (Marcos 5: 22-23). No caminho para lá, o poder sai de Jesus, curando alguém na multidão. Jesus questiona seus discípulos e “olha em volta” para ver quem havia acessado seu poder (5: 30-32). Algum tempo depois, a mulher que havia sido curada emerge da multidão. Após uma breve conversa com ela, Jesus recebe a notícia de que a garota que ele pretendia salvar morreu. A ajuda de Jesus não seria mais necessária (5:35). Jesus, é claro, continua a ressuscitar a filha de Jairo dos mortos. 

Eu não quero esperar

Ambas as histórias de ressurreição contêm um elemento de atraso. Jesus poderia ter alcançado Lázaro e a menina antes, mas ele optou por ficar . Por quê? 

De acordo com a primeira história, Jesus se atrasa porque acredita que a realização de uma ressurreição trará mais glória a Deus do que uma cura padrão (João 11: 4). Ao ressuscitar Lázaro dos mortos, Jesus percebe que sua própria glória (isto é, reputação em Israel como enviado de Deus) será composta; na verdade, a fama e a infâmia de Jesus se espalham após o milagre (11: 45-54). 

De acordo com a segunda história, Jesus pára por motivos mais obscuros. Ele tem a fixação de descobrir quem o tocou e, conseqüentemente, recebeu a cura. A redação da cena feita por Mateus pode refletir um nível de desconforto com esse retrato desmiolado de Jesus. Mateus muda a declaração de Jairo de “minha filha está à beira da morte” para “minha filha acaba de morrer” (9:18). Ao fazer isso, o Primeiro Evangelista redireciona a culpa pela morte da criança de um Jesus atrasado. 

O homem cego de nascença

Quando consideramos mais as razões da tendência de Jesus para atrasar, a resposta um tanto pragmática que ele dá em resposta à morte de Lázaro (“Esta doença não leva à morte; ao contrário, é para a glória de Deus, para que o filho de Deus ser glorificado por meio dele ”(João 11:14) pode refletir a postura de Jesus em relação a alguns daqueles que ele curou. Afinal de contas, os atos surpreendentes e poderosos de Jesus foram concebidos como sinais pertencentes à aproximação do reino de Deus. Tais ações deveriam ser vistas e comentadas, pelo menos na maioria dos contextos.² Como tal, parece que Jesus às vezes atrasava uma cura a fim de aumentar a tensão dramática e o alívio catártico. 

As palavras de Jesus a respeito do cego de nascença parecem corroborar essa teoria. Quando questionado por seus discípulos cujo pecado foi responsável pela cegueira do homem, Jesus atribuiu a desordem mais a Deus do que ao pecado: “Nem este homem nem seus pais pecaram; ele nasceu cego para que as obras de Deus se manifestassem nele ”(João 9: 3). Em outras ocasiões, Jesus aplica a culpabilidade ao sofredor (cf. Marcos 2: 5, Lucas 13: 1-5, João 5:14). No entanto, aqui, Jesus admite que o pecado nem sempre é a causa da aflição; aqui Jesus afirma que Deus providenciou certos pacientes por causa da glória e reputação de seu servo. 

Se considerarmos esta atitude representada em João 9: 3 e 11:14 como histórica, Jesus exibiu uma confiança irresponsável em suas habilidades e na soberania de Deus sobre seu ministério. Ele acreditava que Deus permitia, e de fato causou, a infecção demoníaca de Israel para apodrecer para que Jesus pudesse provar as origens divinas de sua mensagem e obra - assim como Deus também cegou e ensurdeceu os recalcitrantes em Israel para a mensagem de Jesus para que pudessem ser julgados (cf. Marcos 4: 11-12, João 9:39, 12: 37-40). 

Como no caso de Lázaro e da filha de Jairo, parece que Jesus às vezes permitia que seus pacientes piorassem. Ao fazer isso, ele aumentou a moeda teatral da cura ou ressurreição, maximizando assim a difusão da mensagem do reino. 

1 — A esses exemplos, podemos também adicionar casos em que Jesus rejeita os peticionários, efetivamente atrasando ou impedindo a cura (cf. João 4:47, Marcos 7: 25-26; 8: 11-12, 9: 21-25, Mateus 13:58).

2 — Jesus ensinou abertamente sobre o reino vindouro, mas provavelmente hesitou ou não quis se identificar como o Messias.

Cortar Membros Pelo Amor de Deus

Conduzindo e seguindo a derrubada do paganismo greco-romano pelo monoteísmo cristão, as elites cristãs de língua grega transformaram gradualmente a mensagem apocalíptica original de Jesus (ou seja, o evangelho do julgamento iminente de Deus e da anexação das nações) em uma religião que poderia sustentar o agora igreja politicamente dominante nos séculos vindouros. Por meio desse processo, o Novo Testamento foi feito para transcender e, de fato, abandonar sua visão escatológica iminente. Tal perspectiva provou ser sufocante demais no novo mundo, restringindo enormemente o apelo e a aplicação da fé. 

Desde então, os cristãos têm procurado, e de fato encontrado, uma visão moral e filosófica atemporal nos textos do Novo Testamento. Não mais um manifesto político sobre a captura de Deus das nações pagãs na história para o bem de seu povo, o Novo Testamento se tornou a história da redenção espiritual e cósmica da humanidade . Este novo Novo Testamento tinha algo a dizer não apenas aos judeus do primeiro século que aguardavam a chegada do reino messiânico e a justiça de Deus em um mundo idólatra, ele tinha algo a dizer a todas as pessoas em todos os tempos. 

Alguns textos particularmente teimosos, no entanto, especialmente aqueles entre os ditos do Jesus Sinóptico, procuraram escapar desse habitat novo e artificial. Tais ditos são mantidos reféns apenas pelos laços e grilhões de estratégias interpretativas estranhas e frágeis.

Amputação: cortar membros pelo amor de Deus

Em um ditado marcano, Jesus recomenda a excisão de certas partes do corpo para o bem da vida. Jesus predica essa prescrição extrema em sua visão apocalíptica: Deus em breve lançará os pecadores no fogo destruidor de vidas da Geena (cf. Mateus 3:12, 10:28, Jeremias 7).

Se sua mão o fizer tropeçar, corte-a; é melhor para você entrar na vida mutilado do que ter as duas mãos e ir para a geena, para o fogo inextinguível. E se o seu pé o fizer tropeçar, corte-o; é melhor você entrar na vida coxo do que ter dois pés e ser jogado na geena. E se o seu olho o fizer tropeçar, arranque-o; é melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que ter dois olhos e ser lançado na geena, onde seu verme nunca morre e o fogo nunca se apaga. (Marcos 9: 43-48)

Enquanto virtualmente todos os cristãos banem esse ditado para o reino da hipérbole e da metáfora, a atitude de Jesus amputado se estende além desses versos e além do corpo físico. Ele propõe, por exemplo, a excomunhão de pecadores impenitentes da igreja (Mateus 18:17), o abandono de membros da família (descrentes) (Marcos 10: 28-30, cf. 1:20, 3: 32-35), a renúncia total de posses (Marcos 10:21, Lucas 14:33), e até mesmo a mutilação da genitália de alguém (Mateus 19:12), ² tudo por causa do reino vindouro.

Certamente, essas amputações de tipo social não pretendiam meramente ser hipérboles e metáforas. Eles traem, ao contrário, uma terrível intolerância ao pecado e aos pecadores entre o povo de Deus, trazida pelo rápido fechamento dos tempos: "o reino está próximo, arrependam-se e creiam." 

Admitindo então que Jesus acreditava que o julgamento ardente estava prestes a cair sobre Israel e o mundo, ele também pode ter achado que medidas e precauções radicais eram necessárias. Visto que a amputação às vezes era ordenada como punição por crimes na Lei de Moisés (Deuteronômio 25: 11-12, Êxodo 21: 23-25, cf. Ezequiel 23:25; 34), é concebível que Jesus exortou seus seguidores a se afligirem com feridas justas diante de Deus vieram em ira; para salvar suas vidas punindo seus corpos e incapacitando sua capacidade de pecar. Isso corresponderia bem ao extremismo de Jesus em relação ao pecado exibido em outro lugar (cf. Mateus 5: 21-48, Marcos 9:42). Assim como o antigo Israel uma vez "purificou o mal" do povo por meio da pena capital (cf. Deuteronômio 13: 5, 17: 7, etc.), e assim evitou a destruição e o exílio de toda a comunidade,assim também Jesus recomendou a amputação de membros para o bem de toda a pessoa. 

No final, porém, independentemente das verdadeiras intenções de Jesus em Marcos 9: 43-48, nosso escrúpulo em relação à amputação por causa da gestão do pecado provavelmente se origina em nós, não em Jesus. Naqueles últimos dias, Jesus anunciou que a salvação exigia a fé para fazer o impossível, talvez até a amputação voluntária. 

1 — Mateus redigiu esses versículos em 18: 8-9, mas também fornece sua própria versão única (embora quase idêntica) do ditado em 5: 29-30. Ao contrário do argumento do constrangimento, o argumento da comprovação múltipla independente provavelmente falha. 

2 — É possível que a instrução de Jesus para remover a mão, o pé e o olho em Marcos 9: 43-48 tenha conotações principalmente sexuais. A “mão” poderia aludir à proibição judaica contra a masturbação (cf. Mishná Niddah 2.1, Talmud Babilônico Niddah 13a-b), o “pé” à genitália masculina (cf. Isaías 7:20, Juízes 3:24, etc.) , e o “olho” para o olhar erótico (cf. Mateus 5:29).

Um Trinitarismo Apocalíptico

Jesus o homem de deus

Para os monoteístas judeus que constituíram a maioria dos cristãos nos primeiros dois séculos EC (isto é, judeus e gentios tementes a Deus), Jesus veio ao mundo como o enviado humano de uma divindade conhecida: YHWH, o deus senhor de Israel. Jesus era, desta forma, o filho ungido de um deus conhecido. Ele veio não por sua própria vontade, mas por acenar do deus que há muito tempo falou aos pais de Israel.

Nesses primeiros estágios, então, Jesus não era visto como o próprio YHWH (ou algum outro deus), mas como o homem por meio de quem a divindade patrona de Israel estava prestes a cumprir seus propósitos nos últimos dias. Em outras palavras, Jesus era o Messias esperado, o rei davídico levantado pelo deus de Israel de acordo com suas promessas de longa data (Lucas 1: 32-33).

Assim, dadas suas raízes monoteístas, os primeiros cristãos (incluindo os escritores do NT) tinham poucos motivos para desmontar ou reconsiderar a fronteira há muito estabelecida entre o Deus único e verdadeiro e o (s) representante (s) humano (s) de Deus (cf. João 17: 3, Marcos 10:18). Eles tinham pouco interesse em fundir Cristo e Deus - e seus textos, eu acho, confirmam isso. As origens do Deus Triúno estão em outro lugar. 

Jesus o deus do homem

Para as nações pagãs que foram repentinamente e inesperadamente derrubadas pelo culto cristão quando o imperador Constantino se converteu, no entanto, Cristo apareceu sob uma luz diferente. Ele veio a eles não como o dignitário humano do deus de Israel - como o profeta de YHWH dos últimos dias - mas sim como o juiz divino do céu, o destruidor de seus amados ídolos.

Visto que esses povos pagãos não tinham nenhum fundamento monoteísta sobre o qual construir sua compreensão da poderosa parusia de Jesus dentro e sobre o mundo habitado (ou seja, o império), Jesus apareceu para eles como o verdadeiro Deus, como o matador celestial de Júpiter e Juno e Minerva . Quando seu mundo de deuses e ídolos foi destruído, os pagãos foram forçados a contar com este novo deus estranho e imparável: Jesus Cristo. 

Como tal, foi a segunda “vinda”de Cristo culminando com a conversão do império - não sua primeira vinda a Israel, que definiu a visão pagã de quem Jesus era. Jesus era, para eles, o deus acima de todos os seus deuses. 

O apocalipse do deus-Cristo

Quando essas duas experiências divergentes de Jesus são justapostas - uma monoteísta e a outra pagã - a trajetória cristológica que culminou na confissão trinitária em Niceia torna-se mais fácil de entender. Eu sugeriria, de fato, que a experiência pagã de Jesus recém-descrita - Jesus como o conquistador celestial do oikoumene greco-romano - foi parte integrante do desenvolvimento e triunfo da cristologia ortodoxa. Foi nessa experiência pagã, não nos próprios textos do Novo Testamento, que a identidade de Jesus como o verdadeiro deus se cristalizou. Na conversão do império, os pagãos experimentaram Cristo como um de seus deuses e a partir dessa experiência o Deus Triuno começou a tomar forma. 

Isso não quer dizer que a ascendência da cristologia trinitária durante e após o colapso do paganismo no mundo romano não tenha garantia escriturística. Em vez disso, parece-me que as sementes do dogma trinitário estão dormentes no pensamento apocalíptico cristão primitivo, especialmente quando visto da perspectiva dos pagãos que viveram a rápida transformação de seu mundo.

Considere, por exemplo, como os primeiros cristãos caracterizaram Jesus no eschaton. 

Na parábola das ovelhas e dos bodes, Jesus julga “ as nações ” como o rei sentado em um único trono (Mateus 25: 31-33). Embora ele faça referência a seu pai na presença deles, para todos os efeitos e propósitos Jesus é, para as nações pagãs maravilhadas, o deus altíssimo. Ele sozinho comanda a história e faz o julgamento contra o mundo (cf. João 5:22, Apocalipse 5: 5). 

Em Paulo, Jesus é “revelado do céu” com um séquito de guerreiros divinos menores, por meio dos quais ele inflige malfeitores que “não conhecem a Deus [de Israel]” (2 Tessalonicenses 1: 5-10, cf. Apocalipse 14: 14-20, Mateus 13: 36-43). Somente Jesus vem para salvar seu povo dos opressores (1 Tessalonicenses 1:10, 5: 9).

Jesus aparece para as nações involuntárias envoltas na glória do único Deus (Marcos 8:38). Ele apaga as luzes celestiais, sacudindo o céu e a terra e reunindo seu povo para si (Marcos 13: 24-27). 

O que essas passagens indicam é que embora os primeiros cristãos reconhecessem a subordinação de Cristo ao único Deus (cf. 1 Coríntios 15: 27-28), eles esperavam que Jesus funcionasse como Deus (ou para os pagãos, como um deus) no contexto escatológico. Embora monoteístas como os primeiros cristãos fossem capazes de distinguir entre Deus e o agente divino de Deus, os pagãos teriam entendido Jesus como um deus novo e mais poderoso. 

Além disso, e talvez o mais revelador, Deus desaparece do palco nas representações cristãs do apocalipse. Enquanto Jesus assume o papel principal no eschaton, o Deus que o autoriza a realizar o julgamento e a redenção existe apenas nas margens dos textos. É Jesus, não Deus, que aparece na glória, condena os idólatras, levanta os fiéis, salva o seu povo e governa as nações com uma vara de ferro. É, portanto, Jesus, não Deus, que assume o papel de divindade para os povos pagãos. Jesus vem a eles não como um ser humano, ou melhor, não apenas como um ser humano, mas como o único Deus verdadeiro que reina sobre e contra todos os outros deuses , o doador e o tomador da vida, aquele a quem é exclusivo reverência agora é devida. 

Em suma, parece haver uma convergência aqui - a experiência pagã da catástrofe político-religiosa e a substituição pelo culto a Cristo correspondem às primeiras representações cristãs do eschaton. Assim como Cristo funciona como Deus na apocalíptica do Novo Testamento, também Cristo se manifestou como divindade suprema para os pagãos que foram abrupta e vigorosamente pressionados a abandonar suas práticas e identidades religiosas e políticas ancestrais por seus regentes cristãos. 

Quando o dilúvio apocalíptico finalmente secou e as nações acordaram em um novo mundo, apenas o culto do deus-Cristo permaneceu. A questão para esses ex-pagãos não era, como havia sido para a igreja anteriormente: Como entendemos a relação entre o homem Jesus e o deus de Israel? mas sim como entendemos a relação entre o deus Cristo e seu pai. A narrativa apocalíptica (isto é, a exaltação de Jesus por Deus com o propósito de julgamento escatológico) então, eu argumentaria, veio a fruição na cristologia trinitária. Autorizado a agir como Deus subjugando as nações, Jesus tornou-se Deus para os povos que assimilou.

Pena de Morte e a Redenção da Mulher Adúltera

Apesar da onipresença da pena capital divinamente sancionada e orquestrada por Deus na Lei de Moisés e na Bíblia Hebraica, muitos insistem que Jesus, sempre o reformador esclarecido, repudiou a pena capital. O argumento geralmente segue uma de duas linhas.

Por um lado, muitos progressistas acreditam que Jesus se opôs à pena capital porque ele, ao contrário do Deus retratado nas escrituras judaicas, estava comprometido com a justiça restaurativa e a reabilitação daqueles infectados pelo pecado. Jesus acreditava que medidas punitivas em resposta a transgressões eram, portanto, injustas e prejudiciais. Rejeitando uma religião e cultura de vingança, Jesus inaugurou uma era de compaixão pelos pecadores.

Por outro lado, muitos conservadores acreditam que Jesus se opôs à pena de morte (ou pelo menos à pena de morte segundo a Lei de Moisés) porque, como ele veio a tornar conhecido, todos merecem ser executados por causa de seus pecados pessoais. Tendo quebrado os mandamentos de Deus em pensamento e ação, o pecado concede a morte a todas as pessoas (cf. Romanos 1:32, 6: 21-23). E assim, de acordo com este veredicto divino, Jesus sofreu a pena de morte no lugar da humanidade. Por meio dessa morte voluntária, ele satisfez a justa punição e pôs fim à dispensação da Lei, substituindo-a pela dispensação da graça pela fé.

Um tanto ironicamente, ambas as visões dependem fortemente de uma passagem textualmente duvidosa: a perícope adúltera, a história da mulher apanhada no ato de adultério (João 8: 2-11). Lá, de acordo com a interpretação popular, Jesus estipula que apenas a pessoa que nunca pecou deve participar do apedrejamento da adúltera (João 8: 7). E ainda, quando todos os acusadores da mulher foram embora por causa de seus pecados, até mesmo Jesus, um homem irrepreensível, se recusa a cumprir a sentença da Lei (cf. Deuteronômio 22:22, Levítico 20:10). Ao desarmar os presumíveis aplicadores da Lei dessa maneira, Jesus aparentemente silencia a fúria da Lei contra os violadores da lei e subverte a legitimidade da pena de morte. 

Mas é assim que devemos entender a história da mulher adúltera? A aversão à pena capital tem origem no Jesus histórico? Talvez não.

Marcos 7 e o Jesus Judeu

Antes de voltarmos à questão da mulher apanhada em adultério, um ponto geral.

Como os estudiosos têm insistido por várias décadas, não há nenhum Jesus histórico além do Jesus judeu. As tentativas de desenterrar um Jesus radicalmente distinto em perspectiva de seus parentes galileus tradicionais estão simplesmente condenadas a falhar no teste da história. Conseqüentemente, com base na evidência das fontes mais antigas, Jesus e seus seguidores mais próximos eram, como os fariseus, judeus observantes da Lei (cf. Mateus 23: 2-3). Os debates regulares de Jesus com seus contemporâneos judeus sobre questões de correta adesão à Lei desmentem esse fato.

Além dessa observação de que Jesus era de fato judeu, também há evidências de que Jesus afirmou o mandato bíblico para a pena de morte em Marcos 7. Como parte de uma disputa com os fariseus, Jesus arenga a seus oponentes com estas palavras inspiradas por Isaías:

Você abandona o mandamento de Deus e se apega à tradição humana ... Você tem uma ótima maneira de rejeitar o mandamento de Deus para manter sua tradição! Pois Moisés disse: 'Honra teu pai e tua mãe'; e, 'Quem fala mal do pai ou da mãe certamente morrerá.' Mas você diz que se alguém disser ao pai ou à mãe: 'Qualquer apoio que você possa ter recebido de mim é Corban' (isto é, uma oferta a Deus) - então você não permite mais fazer nada por um pai ou mãe, anulando assim o palavra de Deus através da tradição que transmitiste (Marcos 7: 8-13, cf. Isaías 29:13).

Embora a moralidade da execução judicial não seja o assunto em questão aqui, Jesus se refere à punição fatal merecida por filhos rebeldes (cf. Êxodo 21:17, Deuteronômio 21: 18-21) como o “mandamento de Deus” e a “palavra de Deus." Além disso, Jesus castiga os fariseus porque eles usaram tradições feitas pelo homem, como a isenção de Corban, a fim de contornar seu dever divinamente ordenado de honrar e cuidar de seus pais. Ao fazer isso, eles também escapam astutamente de sua compensação legal por essa desobediência: a morte.

As suposições que Jesus faz neste debate são esperadas de um judeu galileu do século I: a Lei vem de Deus; mesmo aqueles mandamentos que exigem o uso da pena capital.

Os sem pecado: uma leitura de João 8: 2-11

Apesar de Marcos 7, o Jesus representado na perícope adúltera parece ter uma compreensão mais complicada da Lei de Moisés. Pois, como o texto é comumente lido, Jesus limita aqueles que podem punir os infratores àqueles que estão “sem pecado” ( ἀναμάρτητος ), isto é, àqueles que nunca pecaram. Para todos os efeitos e propósitos então, somente Deus pode julgar e condenar de acordo com a lei.

Um argumento hábil e atraente, sem dúvida, mas tal requisito não existe na própria Lei, nem na tradição judaica.

Então, o que está acontecendo aqui?

Ao contrário de algumas interpretações, a oferecida a seguir se baseia no que parece ser o único material explicativo concreto no próprio texto: as breves palavras de Jesus à multidão: “Que qualquer um entre vós que não tenha pecado atire a primeira pedra.” 

Uma geração perversa e adúltera

A visão de que as palavras de Jesus “sem pecado” envolvem todas as pessoas tem, em minha opinião, desviado os intérpretes do curso. Os desafiadores de Jesus aqui, os escribas e os fariseus, não são substitutos de uma humanidade corrupta e hipócrita.

Em vez disso, esses escribas e fariseus representam a liderança religiosa de Israel em uma época e lugar específicos. Eles são membros do que Jesus chama de “geração ímpia e adúltera” (Marcos 8:38, Mateus 16: 4, cf. Deuteronômio 1:35, 32: 5). Eles são aqueles que estão condenados não porque pecaram uma vez, mas porque, na visão de Jesus, abusaram da autoridade que lhes foi dada sem remorso. Por sua recalcitrância, eles foram rejeitados por Deus e foram destinados à destruição no eschaton (Mateus 23: 29-36). Sua sorte estará nas trevas exteriores, na Gehenna. Assim, na época de Jesus, Israel simplesmente não tinha liderança legítima, moral, política ou qualquer outra (cf. Marcos 6:34, Mateus 23:24). O assento de Moisés, embora ocupado pelos escribas e fariseus, estava na realidade vazio. 

Estar “sem pecado” neste contexto não denota, portanto, pureza moral ontológica (por exemplo, nunca ter pecado). Refere-se aos justos, aqueles humildemente sujeitos às leis de Deus. É evidente que existiam pessoas assim em Israel, pessoas para as quais a autoridade logo seria transferida. 

-Isabel e Zacarias eram “justos diante de Deus”, “andando irrepreensivelmente em todos os mandamentos” (Lucas 1: 6). 

-Simeão era “justo e devoto” enquanto esperava a redenção de Israel (Lucas 2:25). 

-João Batista era um “homem justo e santo” (Marcos 6:20). 

-O jovem rico guardou os mandamentos desde a juventude (Marcos 10:20). 

-Jesus se refere aos israelitas que “ não precisam de arrependimento ” (Lucas 15: 7, cf. Marcos 2:17) e presume que muitos justos estão presentes em Israel (Mateus 5:45, 10:14, 13:17). 

Os historiadores deuteronomistas não tinham medo de elogiar os reis Yahwistas do passado de Judá. Ezequias e Josias, por exemplo, “fizeram o que era reto aos olhos do Senhor” (2 Reis 18: 3, 22: 2, cf. Gênesis 6: 9) e se voltaram para Deus “de acordo com toda a Lei de Moisés (2 Reis 23:25). 

Havia, portanto, israelitas que podiam e iriam administrar a justiça em Israel em nome de Deus. A atual laia de fariseus e escribas, entretanto, não eram os israelitas. Como os condenados pela lei podem fazer cumprir a lei? 

Nem eu te condeno

Depois que a geração pecaminosa de escribas e fariseus saiu de cena, Jesus ainda se recusa a condenar a mulher por seu crime de acordo com a Lei: “Nem eu te condeno. Siga o seu caminho e, de agora em diante, não peques mais ”(João 8:11). Em vez disso, ele reconhece o pecado dela e também o perdoa. Por quê?

A melhor resposta, ao que parece, é que Jesus se considerava o assistente legal de Deus nestes últimos dias (cf. Marcos 2:10). Deus deu autoridade a Jesus para libertar quem ele considerasse digno das conseqüências de seus pecados logo após o grande julgamento. Jesus realizou essa façanha para desgosto dos fariseus e escribas em três outras ocasiões. 

Em Marcos, Jesus declara os pecados do paralítico perdoados e manifesta essa restauração interior com a restauração de seus membros à ordem de funcionamento (Marcos 2: 1-12). 

Na fonte lucana, Jesus perdoa uma mulher pecadora por causa de seu grande amor por ele (Lucas 7: 36-50) .

Em um ditado de origem desconhecida, Jesus pede a Deus que perdoe os envolvidos em sua crucificação (Lucas 23:34, cf. Atos 7:60).

À medida que o fim dos tempos se aproximava, e sem nenhuma autoridade legítima sobre Israel, Deus deu alívio de emergência para aqueles judeus que se arrependeram de seus pecados ao chamado de seu servo, Jesus.⁷ Durante um tempo de crise, Jesus acreditava que tinha foi licenciado para pronunciar misericórdia divina (e ira divina) independentemente das exigências da lei. Com a mulher adúltera, ele fez exatamente isso.

1 — Quando Jesus afasta-se notoriamente das normas interpretativas de seus contemporâneos (por exemplo, em questões relacionadas à violência, dinheiro e piedade familiar), ele geralmente o faz por motivos escatológicos, muitas vezes intensificando o mandamento da Torá à luz do julgamento corporativo iminente (cf. Marcos 10 : 11-12, Mateus 5: 21-48,). Nem a visão progressiva (ou seja, Jesus rejeitou a Lei à luz de sua ética iluminada) nem a visão conservadora (ou seja, Jesus substituiu a Lei à luz de sua morte iminente pelos pecados) explica adequadamente a compreensão de Jesus da Lei.

2 — Jesus presume que os senhores têm autoridade corporal sobre seus escravos (Marcos 12: 1-9, Mateus 18: 23-35, 24: 14-30; 45-51, cf. Êxodo 21).

3 — Interpretações que dependem da alegada má prática legal dos interlocutores de Jesus não têm garantia textual real. Nem Jesus nem o narrador acusam os fariseus e escribas de má-fé (por exemplo, apresentar a ofensora, mas não o agressor masculino, evitar o conselho de um tribunal, Jesus não ter autoridade para dar sua opinião, etc.). Além disso, a noção de que a maioria dos leitores gentios da história poderia implicitamente captar as complexidades da Lei de Moisés prejudica a credulidade (cf. Marcos 7: 4, João 2: 6, 4: 9, 18:31, 19:40, Lucas 2:21, 2:42). As interpretações baseadas no que Jesus escreveu no terreno parecem impraticáveis. 

4 — Os escritores joaninos tendem a designar os oponentes de Jesus como “os judeus” e o termo “escriba” não é usado em nenhum outro lugar do Quarto Evangelho. Visto que “fariseus e escribas” costumam ocorrer nos Evangelhos Sinópticos, a maioria dos estudiosos vê a perícope adúltera como uma tradição do tipo sinóptico. 

5— Dada esta perspectiva pessimista, os dias em que o julgamento humano era útil chegaram ao fim (cf. Mateus 7: 1, Lucas 6:37, 1 Coríntios 4: 5).

6 — Jesus também é lembrado por ter concedido esse tipo de poder de perdão a seus amigos (João 20:23, Mateus 18:18).

7 — Este perdão não foi absolutamente garantido. Embutido na frase “não peques de novo” está a ameaça de punição se o pecado continuar após o arrependimento e / ou misericórdia (cf. João 5:14, Lucas 13: 3).

O Endemoninhado Gadareno e o Grego Paganizado: Alegoria Escatológica em Marcos 5: 1-20

Em um esforço para interpretar a história através de lentes cristãs, os evangelistas às vezes se entregam a retratos anacrônicos de Jesus; isto é, eles retrojetam a experiência da comunidade crente de volta ao ministério de Jesus.

A descrição de João de Jesus como um mestre do discurso extenso e do debate, por exemplo, reflete mais o pregador joanino do final do século I e seus conflitos com a sinagoga do que o estilo retórico e as preocupações do Jesus histórico. A conversão em massa dos samaritanos durante o ministério de Jesus com a mulher junto ao poço constitui outro caso de prenúncio imaginativo (João 4: 39-42, cf. Lucas 9: 51-56, Atos 8: 4-8). 

Histórias anacrônicas sobre Jesus também podem olhar para além da experiência vivida do evangelista e para um futuro desejado ou esperado. Este é o caso, eu argumentaria, com o exorcismo carregado de símbolos do demoníaco Geraseno. A narrativa funciona como uma alegoria escatológica. Descreve o que poderia acontecer, ou o que os primeiros cristãos esperavam que acontecesse, quando Jesus prevalecesse sobre o império em sua vinda. O que seria do sistema pagão e dos gentios vinculados a ele quando o reino do mundo se tornasse o reino de Deus? 

A corrupção dos gentios

No centro desta alegoria está o homem geraseno possuído pela demoníaca Legião. Em seu estado demonizado, ele representa os gentios que vivem sob o domínio pagão, particularmente a variação greco-romana. Como anfitrião do poder imperial, ele é hercúleo: ele quebra todos os laços e não pode ser contido. No entanto, ele é, ao mesmo tempo, selvagem, autodestrutivo e impuro. Como um israelita totalmente contaminado, ele assombra os túmulos à noite entre os porcos da encosta (Isaías 65: 4, cf. Marcos 5: 5; 11), nu e fora de si. Este demoníaco, como o autor do Apocalipse poderia ter pensado, tipifica aqueles gentios enganados e envenenados pela feitiçaria ( φαρμακεία) do mundo pagão (Apocalipse 18:23). Ele sofre como um bêbado do vinho da fornicação da Babilônia (Apocalipse 17: 2), possuído pelos “espíritos imundos” que garantem o domínio de Satanás sobre as nações (Apocalipse 16: 13-15).

A cura das nações

Quando o homem geraseno é finalmente curado e a Legião é expulsa ao mar, ele passa a representar os gregos curados da idolatria e aliviados de seus sintomas (cf. Apocalipse 22: 2). Como as nações libertadas do poder dos antigos deuses, libertadas da escravidão aos princípios elementares do mundo (Gálatas 4: 3), o ex-demoníaco apreende as faculdades da mente e do corpo dadas por Deus (Marcos 5:15). ⁴ Nele, o cetro do poder espiritual pagão e, portanto, do poder político pagão, é quebrado prolepticamente. O gentio agora pode se sujeitar livremente ao servo de Deus, aquele designado como senhor das nações (Marcos 5: 18-20, cf. Romanos 15: 11-12, Lucas 2: 30-32). O anteriormente demonizado Geraseno pode “implorar para estar com” Jesus como um discípulo. 

A destruição da civilização pagã

Esta libertação dos gentios provocada pela destruição da Legião também traz julgamento sobre aqueles que se recusam a abandonar a extinta ordem pagã - e aqui está a fonte da ansiedade do povo e de seu pedido para que Jesus cedesse o território (Marcos 5:14) . Os habitantes da cidade gentios que respondem ao geraseno “sentados e em sã consciência” com trepidação o fazem porque o sistema pagão no qual eles confiam sofreu uma derrota simbólica: isto é, os dias de Roma estão contados. O reinado de Jesus sobre Decápolis está próximo. 

No entanto, aqueles que estão dispostos a conferir sua lealdade a Jesus e não a César, “maravilham-se” com as notícias trazidas e pelo Geraseno restaurado (Marcos 5:20).

Para ambos os grupos - gentios assustados e gentios maravilhados - o evangelho proclamado pelo endemoninhado que se tornou apóstolo é simplesmente este: Roma está com as costas quebradas; Jesus lançou sua Legião ao mar. 

As ramificações deste evangelho teriam sido claras para os ouvintes gregos. Visto que as forças espirituais por trás ou em Jesus, quaisquer que sejam, provaram ser maiores do que as forças espirituais que sustentam o Império Romano, a civilização pagã está fadada ao colapso e uma nova ordem encabeçada por Jesus logo tomará seu lugar.

Para Marcos e os primeiros cristãos, esta esperança central da vitória de Cristo sobre o mundo paganizado em sua parusia foi dramatizada na lenda do demoníaco Geraseno. O exorcista que uma vez cruzou as águas e se livrou da demoníaca Legião um dia cruzaria os céus e derrubar o império idólatra. 

1 — O Jesus sinóptico fala principalmente em parábolas enigmáticas e provérbios incisivos. Mesmo no Sermão da Montanha, uma criação de Mateus, Jesus se envolve em parêneses temáticas, não em discurso. 

2 - Idolatria, imoralidade sexual, magia, etc. 

3 — Este texto associa a nudez ao engano dos demônios e à acomodação ao império pagão. 

4 — Em uma polêmica judaica típica, Paulo tem o seguinte a dizer sobre a corrupção da mente pagã: “ Embora conhecessem a Deus, não o honraram como Deus nem lhe deram graças, mas tornaram-se fúteis em seus pensamentos e mentes sem sentido foram escurecidas. Alegando ser sábios, eles se tornaram tolos; e eles trocaram a glória do Deus imortal por imagens semelhantes a um ser humano mortal ou pássaros ou animais de quatro patas ou répteis ”(Romanos 1: 21-23, cf. Sabedoria 13-15).

5 — Lucas mostra o homem devotamente “sentado aos pés de Jesus” (8:35, cf. Lucas 10:39, 17:16). 

6 - Marcos aqui redundantemente designa o ex-endemoninhado como "o homem que tinha a Legião". Ele o faz para enfatizar que os habitantes da cidade sabem exatamente qual demoníaco está sentado diante deles. 

7 — Embora Jesus ordene ao geraseno que proclame tudo o que⁸ “o Senhor [Deus]” (Marcos 5: 19-20) ou “Deus” (Lucas 8:39) fez por ele, ele proclama o que “Jesus” fez. Como considerei em um post anterior sobre o trinitarismo apocalíptico, essa ligeira modificação do evangelho de notícias sobre o Deus de Israel para notícias sobre Jesus representa uma perspectiva pagã típica. Confrontado com a repentina queda do poder espiritual e político pagão (isto é, demoníaco) por Jesus, o gentio louva Jesus não como o servo do Deus de Israel, mas como uma divindade em si mesmo. Os deuses que estão por trás da influência romana foram destruídos por um deus superior: Jesus Cristo. 

8 — Literalmente “todas as grandes coisas”. O plural sugere que a expulsão de Legião de um homem tem significado simbólico para todos os gentios. 

9 — Um evento histórico do ministério de Jesus pode muito bem estar por trás de Marcos 5: 1-20. Mas seja qual for a aparência da versão primitiva dessa história, Macos se apropriou dela para a causa de sua visão escatológica.