Nippur: a grande cidade sagrada da Mesopotâmia que deu as primeiras ideias de Deus

 

A antiga cidade de Nippur é uma das cidades sagradas mais interessantes do Oriente Médio. Agora conhecida apenas como uma cidade pré-histórica em ruínas, Nippur já foi reconhecida como uma capital religiosa essencial na cultura mesopotâmica. Localizada no sul do Iraque entre as cidades de Bagdá e Basra, Nippur teve uma vida muito longa em comparação com as cidades vizinhas, tendo durado de cerca de 5.000 a.C até 800 d.C.

Nippur não era conhecida em seu auge como capital política. Na verdade, raramente se envolveu na política durante seu tempo. Em vez disso, Nippur era conhecida como uma cidade sagrada como o lar de Enlil, um antigo deus da Mesopotâmia conhecido por seus poderes sobre o ar, o vento, a terra e as tempestades. Como Nippur era considerado um lugar sagrado, acredita-se que isso contribuiu para sua longevidade - mesmo na guerra, o respeito pelos lugares sagrados e o medo da ira dos deuses foram mantidos por ambos os lados, protegendo-o de grandes destruições. 

Embora Nippur não fosse especificamente uma capital política, ela ainda desempenhou um papel importante na política da Mesopotâmia por causa de seu status de cidade sagrada e lar de Enlil e outros deuses. Os reis das cidades locais geralmente buscavam o reconhecimento do templo de Enlil, chamado Ekur, em troca de fornecer ao povo de Nippur terras, pedras preciosas e outros bens. Eles também forneceriam homens para construir e restaurar templos e outros edifícios importantes em toda a cidade para o favor dos deuses. Mesmo depois das guerras, o primeiro movimento de um rei costumava ser trazer bens obtidos da guerra para sacrificar a Enlil e outros deuses em gratidão pela proteção. Essas generosas doações contribuíram significativamente para a riqueza e o sucesso de Nippur ao longo do tempo.

A cultura da Mesopotâmia, a história de Enlil e a queda final de Nippur são partes vitais da fascinante história desta antiga cidade sagrada. Analisando o passado, podemos compreender melhor os passos que devemos dar no futuro para respeitar e preservar este valioso sítio.

Os sumérios de Nippur: mentores religiosos e inovadores

Nippur foi um dos lares dos antigos sumérios, povo localizado no sul da Mesopotâmia. A região sul da Mesopotâmia era chamada de Suméria e consistia em várias cidades-estado, como Nippur, cada uma com seu próprio rei. O nome Suméria na verdade se traduz em “terra dos reis civilizados”, já que a política era uma parte significativa da cultura suméria.

Os sumérios eram conhecidos por sua inovação e capacidade de projetar e construir novos itens ou conceitos. Em particular, eles são conhecidos por atribuir um valor a dias, horas e minutos, dividindo o dia e a noite em 12 horas cada, uma hora em 60 minutos e um minuto em 60 segundos. Eles também desenvolveram alguns dos primeiros edifícios escolares e governamentais da história, com algumas de suas incríveis arquiteturas ainda existentes hoje. Além de suas inovações, a narrativa original do dilúvio bíblico veio dessa região. A Suméria era uma civilização altamente avançada e Nippur era uma parte essencial dela.

A religião era um aspecto central de toda a civilização suméria e mesopotâmica . A religião influenciou as decisões políticas, os líderes governamentais, os currículos escolares e toda a estrutura social. Os sumérios acreditavam que os deuses transformaram o caos em ordem para criar a Terra e que, para continuar vivendo na Terra, eles deveriam trabalhar ao lado dos deuses para manter essa ordem. Embora houvesse um forte foco nos talentos e habilidades individuais que poderiam ser usados ​​para ajudar os deuses, os sumérios tinham um forte senso de comunidade, unindo-se como uma comunidade para servir aos deuses em troca de sua existência.

Um Deus amoroso com uma queda por inundações

Enlil é a divindade principal entre os sumérios e o deus adorado principalmente na cidade de Nippur. Enlil é conhecido por sua associação com o ar, vento, terra e tempestades, bem como seu local de adoração no meio de Nippur. Aqueles que procuram adorar Enlil visitam o templo Ekur, que se traduz em “casa da montanha”. Este templo era conhecido como a assembléia dos deuses em Nippur e era o edifício mais sagrado e reverenciado de toda a antiga Suméria. Acreditava-se que Enlil havia construído o templo para si mesmo como uma conexão entre o Céu e a Terra.

Antigos mitos sumérios afirmam que Enlil era tão sagrado que nem mesmo outros deuses podiam olhar diretamente para ele. Os sumérios que adoravam Enlil também acreditavam que ele era o responsável pelo desenvolvimento da Terra. O primeiro deus, Nammu, criou o Céu (An) e a Terra (Ki), que se uniram para criar Enlil. Enlil separou seus criadores, An e Ki (Céu e Terra) para que os humanos pudessem sobreviver lá. Os humanos foram criados pelo acasalamento de Enlil e Ki (Terra, sua mãe), assim como todas as outras formas de vida na Terra.

Em outra mitologia, Enlil é o suposto pai de muitos outros deuses na Terra. Acredita-se que o deus da lua Nanna , o deus da morte Nergal, o deus guerreiro Ninazu e o deus dos rios Enbilulu sejam seus descendentes. Em uma versão da história do dilúvio sumério, o deus Enki ajuda um homem Ziusudra a sobreviver, e ele se torna o único sobrevivente do dilúvio. Enlil, impressionado com isso, deu a Ziusudra a imortalidade como um presente por sua inteligência e força. Esta versão da história foi registrada em uma antiga tabuleta suméria, mas a história não está completa e a causa do dilúvio não é clara devido a danos na tabuinha ao longo do tempo.

Outro mito sobre o Grande Dilúvio afirma que o próprio Enlil o causou. Acredita-se que Enlil se cansou do barulho dos humanos impedindo-o de dormir, então ele decidiu eliminar os humanos porque eles estavam superpovoados. Nesta história, a família de um homem chamado Utnapishtim é avisada sobre a inundação iminente e é instruída pelo deus Ea a construir um barco para sobreviver. Quando Enlil descobre que Utnapishtim e sua família sobreviveram ao dilúvio, ele fica furioso. No entanto, seu filho Ninurta salva sua família convencendo Enlil a deixá-los viver enquanto a Terra não ficar superpovoada novamente. Enlil se compromete criando predadores, fome e doenças para manter a população sob controle e dá imortalidade a Utnapishtim por sua lealdade. 

Os sumérios concentraram toda a sua existência em adorar os deuses e garantir que os deuses ficariam satisfeitos com seu trabalho. Como parte dessa adoração, eles freqüentemente criavam estátuas de Enlil, bem como de outros deuses, pois acreditavam que a estátua de um deus se tornava uma personificação física dele. Essas estátuas então se tornaram partes regulares dos rituais de adoração, entre os quais os sumérios cuidavam das estátuas constantemente, fornecendo limpeza, comida e outros cuidados humanos para elas.

Enlil era frequentemente descrito como uma divindade paternal e carinhosa que cuida de seu povo. Reis em cidades-estado próximas usaram Enlil como uma influência pessoal e procuraram governar de forma semelhante a como Enlil governou a humanidade. Na verdade, Enlil foi tão bem pensado que Nippur foi a única cidade-estado na Suméria a nunca ter um palácio construído. Eles acreditavam que um palácio desviaria a atenção de Enlil e queriam que seu templo fosse considerado o edifício mais importante da cidade.

Mesmo depois que os babilônios capturaram a Suméria sob o domínio de Hammurabi no século 17 aC, o templo de Enlil ainda estava sendo usado. Embora ele tenha perdido popularidade ao longo dos anos, ele ganhou atenção intermitentemente, como por volta do século 7 a.C, quando os antigos babilônios começaram a acreditar que Enlil deu a seu próprio deus, Marduk, seus poderes. Essa adoração continuou até por volta do século I a.C, quando a civilização declinou significativamente e a adoração de Enlil e Marduk parou.

Da cidade sagrada às ruínas decadentes

Nippur experimentou muitas temporadas de queda e regeneração. Às vezes, quando toda a esperança parecia perdida para Nippur, um rei próximo poderia enviar trabalhadores para reconstruir partes do templo ou para fazer acréscimos a ele. Isso é evidenciado pelos artefatos e arquitetura remanescentes na região, já que alguns tijolos preservados mostram os símbolos de diferentes reinados ao longo do tempo. A dinastia de Ur, sob Ur-Nammu, ajudou particularmente a reconstruir Nippur, reconstruindo as muralhas da cidade, santuários e até canais.

Sob o governo de Hammurabi , o templo de Enlil foi deixado em grande parte negligenciado. Os babilônios fizeram da Babilônia o novo centro religioso da região e atribuíram as histórias de Enlil a Marduk. Por volta do século 7 a.C, Ekur recebeu mais atenção, quando alguns babilônios começaram a adorar Enlil novamente e decidiram transformar Ekur em uma fortaleza. Paredes gigantes foram construídas ao redor do templo para protegê-lo, e ele foi bem mantido até cerca de 250 DC. Nesse ponto, a região foi tomada pelos sassânidas e deixada em decadência.

Nippur ainda foi habitada pelas próximas centenas de anos. Os primeiros geógrafos muçulmanos notaram a região, embora suas menções a Nippur tenham diminuído algum tempo depois de 800 DC, indicando que a cidade provavelmente estava se tornando menos habitada neste ponto. Embora ainda fosse usada às vezes para fins religiosos, a cidade foi totalmente abandonada no século XIII d.C. Mesmo após seu abandono, muitas cidades locais ainda reconheciam as ruínas como um local sagrado que já foi repleto de esplendor.

Nippur: Próximo brilho do ano?

Embora Nippur seja agora um local de ruínas antigas, ainda é fascinante ver alguns dos edifícios ainda existentes que existem lá. Em particular, o templo de Enlil, o Ekur, ainda está de pé e pode ser visto por quem o visita. O local também foi escavado mais de 19 vezes por arqueólogos desde meados de 1900, o que resultou em muitas descobertas fascinantes.

Desde fevereiro de 2017, Nippur foi colocado na lista “provisória” dos Patrimônios Mundiais da UNESCO para ingressar na categoria “cultural”. A Organização Educacional, Científica e Cultural das Nações Unidas é uma agência da ONU que se esforça para proteger marcos históricos importantes da destruição sob as categorias de cultural, histórico, científico, natural ou misto. Eles também se esforçam para educar outras pessoas sobre esses locais, para que possam ver o significado dessas áreas em nossa história e em nosso mundo.

Se Nippur se tornar um Patrimônio Mundial da UNESCO, podem ser fornecidos recursos para ajudar a conservar as paredes e edifícios remanescentes na cidade. Também evitará mais danos ao local, limitando o acesso a animais, pessoas e negligência governamental. Esta poderia ser uma excelente oportunidade para proteger Nippur de mais destruição e reduzir a degradação desses edifícios antigos.

A partir de agora, novas escavações já estão planejadas em Nippur para descobrir mais sobre a cultura da Mesopotâmia, particularmente nas áreas de medicina e tecnologia . Além disso, muitos arqueólogos estão trabalhando para realizar reformas em alguns dos edifícios existentes em Nippur para evitar a degradação mesmo antes da aprovação da UNESCO. Com um pouco de graxa de cotovelo, Nippur pode estar vendo mais uma restauração no futuro.

Daniel de Ezequiel: herói bíblico ou antiga lenda ugarítica?

 

O Daniel de Ezequiel pode ser uma pessoa real, ou ele pode ser o Danel da antiga lenda ugarítica, e as evidências apontam para os dois lados. Nas profecias bíblicas de Ezequiel, Daniel é caracterizado como modelo de retidão e sabedoria, e em pé de igualdade com os exemplos morais de Noé e Jó. Em Ezequiel 14:14, referindo-se à fome, Ezequiel escreve que: 

“mesmo que esses três homens - Noé, Daniel e Jó - estivessem nele, eles poderiam salvar apenas a si mesmos por sua justiça.”

Em outro extrato, de Ezequiel 28:3, os atributos de sábio de Daniel são observados em uma pergunta ao rei de Tiro:

“Você é mais sábio do que Daniel? Nenhum segredo está escondido de você?”.

Embora suas qualidades sejam evidentes, a identificação de Daniel ocupa águas mais turvas. Neste debate, surgiram dois lados principais, um proclamando que Ezequiel Daniel é o Daniel bíblico do Livro de Daniel, e o outro que ele é Danel, um obscuro herói do século 14 a.C de Ugarit (fundado por volta de 6000 aC; com duração de cerca de 1185 a.C) na Síria moderna, um argumento decorrente da descoberta do conto ugarítico de Aqhat no início do século XX.

Daniel ou Danel de Ezequiel? Considere o conto de Aqhat

O conto de Aqhat foi descoberto em 1929 quando um camponês, arando os campos, atingiu um objeto sólido enterrado na terra na  costa mediterrânea da Síria , em Ras Sharma. As escavações revelaram a existência de uma tumba de pedra embaixo, que continha uma série de lajes de pedra que contavam a história do antigo épico de Aqhat e Danel.

A história gira em torno de Danel, um governante forte e justo que desejava um filho acima de tudo. Ele ora aos deuses por seis dias no templo, e no sétimo dia o deus Baal intercede junto a El, que concede a Danel seu desejo. Danel fica radiante e recebe um filho chamado Aqhat. Os anos se passam sem incidentes enquanto Aqhat, a menina dos olhos de seu pai, cresce e se torna um homem semelhante ao de seu pai. No entanto, um dia, Danel oferece hospitalidade ao divino artesão Kothor. E em um sacrifício, o piedoso flecheiro presenteia o filho do rei, Aqhat, com um  belo arco . Anat, uma divindade feminina, fica indignada ao ver que o lendário arco foi dado a um mortal e, com olhos cobiçosos, põe em ação um plano para obtê-lo.

A deusa chega a Aqhat e oferece a ele riqueza,  imortalidade e até a si mesma em troca do arco. Aqhat recusa todos os seus avanços, enfurecendo Anat, que é forçada a recorrer a um plano mais letal. Durante uma caçada com Aqhat presente, Anat se transforma em um falcão e joga seu capanga Yatipan diretamente em cima do filho querido de Danel. Aqhat é morto e Yatipan rouba o arco antes de fazer uma fuga rápida. Voltando para Anat, Yatipan inexplicavelmente deixa cair o arco, quebrando acidentalmente a arma premiada. Anat, agora ainda mais furiosa, libera sua raiva fervente no corpo de Aqhat, que ela despedaça.

Enquanto Aqhat é assassinado, Danel não percebe enquanto cavalga por seu reino distribuindo justiça a seus súditos. Dois mensageiros o informam sobre o crime e, juntamente com o desgosto de Danel, uma grande fome varre seu reino, dando início a um período de morte e instabilidade. Enquanto Danel amaldiçoa Anat e recolhe os restos mortais de seu filho caído, Pughat, a filha de Danel, embarca em uma busca por vingança contra Anat. Ela se disfarça de Anat e vai para o acampamento de Yatipan, enchendo o lacaio de uma bebida forte. É neste ponto que a história para, pois o final do Conto de Aqhat ainda permanece perdido na história. Apenas um fragmento foi encontrado escrito em pedra.

O argumento contra Danel

Vários estudiosos afirmaram que o Daniel do Livro de  Ezequiel  não é o Danel do Conto de Aqhat e que, em vez disso, ele é o Daniel do Livro de Daniel na  Bíblia. Danel, afirmam alguns, não é muito parecido com o Daniel de Ezequiel, que é retratado como sendo justo, sábio e um rei.

De acordo com este lado, Danel não apresenta as características de um rei, mas sim de um chefe de aldeia ou ancião. Danel é referido apenas uma vez como rei, e as representações de sua casa e deveres se alinham mais com as de um governante pastoral do que com as características de um rei, que geralmente presidia um grande centro urbano e possuía exércitos, uma corte de nobres e um  sistema militar de castas . Na verdade, a palavra “mlk”, que significa rei, de repente aparece muito tarde no texto e não parece ser um epíteto que descreva diretamente Danel, tornando o próprio título questionável.

Em seguida, Danel não é retratado como o governante sábio e justo que o Daniel de Ezequiel simboliza. Danel nunca está diretamente relacionado com a palavra “hkm”, que significa sábio ou sagaz, e é apenas seu deus patrono, El, que é descrito dessa maneira.

Danel não tem habilidades especiais em diplomacia ou negócios. Ele não segue o procedimento profético, optando por não inspecionar o fígado do abutre para prever o futuro, ou rasgar os corpos para procurar seu filho, nem decifrar o voo dos abutres , mas confirmar apenas pela presença deles  que um aproxima-se o tempo da fome. Essas armadilhas tradicionais do clássico “sábio” não são seguidas, e o mesmo vale para a capacidade de Danel de ser justo.

Danel nunca é celebrado por seu relacionamento próximo com os deuses, e suas orações a  Baal  inicialmente não são respondidas pela divindade por causa de suas lamentações e luto. Embora Danel possua habilidades judiciais, exemplos disso no texto servem apenas para enfatizar sua posição como chefe e, nesse sentido, têm uma função neutra em vez de ilustrar suas habilidades de sentenciamento.

O Aqhat afirma que  “julgaram o caso das viúvas, julgaram o processo do órfão” . A inclusão de “eles” é um assunto que sugere que esta é uma responsabilidade geral do tribunal, e não necessariamente domínio exclusivo de Danel. Para adicionar a isso, o resultado dos julgamentos nunca é discutido, sugerindo que o produto final da justiça de Danel não importa muito.

Alguns apontaram para o fato de que Danel não compartilha os mesmos atributos de Noé e  Jó , com quem Daniel aparece ao lado no Livro de Ezequiel. Ao contrário de seus 2 co-personagens, Danel é incapaz de salvar seu filho de ser assassinado, tornando-o o estranho. Além disso, Danel é caracterizado como um devoto de Baal, por quem ele ora no início da história por um filho. Em contraste, a retidão de Noé e Jó é caracterizada por sua postura contra a idolatria de Israel, um pecado que Danel comete quando ora a um deus diferente do único Deus verdadeiro do Antigo Testamento.

Escolher Danel como base para Daniel parece uma escolha estranha, especialmente porque ele está em desacordo com os outros personagens e até com o próprio Ezequiel, que explicitamente julga Israel por sua adoração a Baal. Tais argumentos levaram vários acadêmicos a concluir que o Daniel de Ezequiel deve ser o Daniel bíblico, um arquétipo de retidão e justiça, que se encaixa mais nas características de Noé e Jó. Para adicionar a isso, não há evidência na Bíblia de que um personagem não bíblico, como Danel, seja referenciado em qualquer capítulo do Livro Sagrado.

O argumento para Danel

Em contraste, uma grande faixa de estudiosos afirma que há mais evidências de que o Daniel de Ezequiel é baseado no Danel ugarítico da fábula de Aqhat.

Este lado tenta refutar a representação de Daniel como um homem não justo e não particularmente sábio. Daniel é de fato visto dispensando justiça duas vezes no texto para viúvas e órfãos e, em contraste, não pode ser visto como uma função neutra. A frase “julgar a viúva/órfão” tem de fato um significado positivo, ao invés de neutro, e pode ser comparada a outros exemplos na Bíblia que denotam esse atributo afirmativo.

Além disso, Reis III da Bíblia ilustra claramente uma conexão profunda entre justiça e sabedoria, o que dá a Danel a qualidade sagaz que faltava. Ele afirma como:

“E todo o Israel ouviu a sentença que o rei havia proferido, e temeram o rei, porque perceberam que a sabedoria de Deus estava nele, para fazer justiça.”

Em seguida, certos elementos da sabedoria de Ezekelian Daniel podem ser comparados a Danel. Ezequiel, escrevendo sobre Daniel, observa como  “nenhum segredo está escondido de você”,  sugerindo que a sabedoria de Daniel é uma característica da  sabedoria mântica , um tipo de conhecimento que envolve qualidades mágicas. Um exemplo disso no Aqhat é quando Danel usa com sucesso encantamentos para implorar que as nuvens chovam.

Este lado argumenta ainda que Danel era mais parecido com  Noé  e Jó do que se acredita. Danel é mostrado para compartilhar um tipo semelhante de justiça e é constantemente referido como um “homem de Rp'u”, que pode ser comparado a uma expressão hebraica traduzida como “Homem de Deus” Enquanto o outro lado associa “Rp'u” com Baal e, portanto, a idolatria de Danel, pode-se argumentar alternativamente que isso faz referência ao Deus El, que se senta ao lado dos juízes piedosos de Hadad (Baal) e Astarte. Na história de Aqhat, Danel é especificamente chamado de “servo de El” e é claramente seu deus patrono, já que El é quem permite que Danel tenha um filho.

No Antigo Testamento, El, ao contrário de Baal que é demonizado, é associado a Yahweh do panteão israelita, tornando possível que Danel tenha sido assimilado na tradição Yahwista como um acólito piedoso e devotado e, como resultado, um modelo perfeito para o Daniel de Ezequiel.

O argumento de que Danel não poderia ser o Daniel de Ezequiel porque não pôde salvar seu filho como Noé, Jó e Daniel também foi examinado. A unidade de Noé e Jó a esse respeito é quebrada pelo fato de que na história de Jó ele não salva seus filhos, mas ganha novos filhos.

Além disso, o final perdido do Aqhat insinua que a conclusão do épico é feliz e inclui a ressurreição de seu filho, Aqhat. Os extratos sobreviventes do conto observam que o período de “ infertilidade ” após a fome terminaria em 7 ou 8 anos, e há um forte motivo ao longo de que Danel precisa de um filho, levando à suposição comum de que Aqhat ressuscitou ou foi substituído. Assim, os temas comuns das histórias de Noé e Jó, de um homem passando por um desastre e alcançando a libertação com a ajuda de seus filhos de alguma forma, podem ser igualmente aplicados à experiência de Danel. Para adicionar a isso, Danel também é um não-israelita, como Noé e Jó, o que dá à tríade ainda mais unidade.

Em seguida, eles apontam para as questões cronológicas aparentes no argumento do lado oposto, que sustenta que o Daniel de Ezequiel é o Daniel bíblico, um homem contemporâneo do profeta Ezequiel que escreveu seu capítulo bíblico entre 592 e 570 AC. O Daniel bíblico foi baseado em um rei israelita de mesmo nome que, ao lado do profeta Ezequiel, foi deportado para a antiga Babilônia pelo rei Nabucodonosor após sua invasão de Judá. No momento em que escrevo, Daniel era um homem jovem, tornando incomum sua inclusão nos textos de Ezequiel ao lado de figuras míticas célebres como Noé e Jó.

É mais provável então que o Daniel de Ezequiel também seja um personagem justo da antiguidade, como Danel. Os textos ugaríticos foram escritos no século 14 aC, dando ao personagem tempo suficiente para se estabelecer como um herói reconhecido, especialmente se ele tivesse sido integrado às tradições israelitas javistas.

Finalmente, nas páginas do Livro de Ezequiel, Daniel está intimamente associado ao Reino de Tiro, e fica implícito que ele é bem conhecido nesta cidade antiga. O reino de Tiro ficava na mesma vizinhança da pátria ugarítica, tornando perfeitamente possível que o Daniel de Ezequiel fosse um sírio-fenício como Danel.

Danel ugarítico ou Daniel bíblico?

Apesar de seus pontos de vista opostos, ambos os lados ainda apresentam algumas fraquezas importantes.

No argumento contra Danel, os seguidores ainda precisam lidar com os problemas cronológicos e o fato desconfortável de que o Daniel da vida real da época de Ezequiel parecia jovem demais para agraciar a presença dos antigos luminares de Noé e Jó. Além disso, não parece lógico que Daniel, um israelita, esteja associado a dois famosos não-israelitas.

Por outro lado, o argumento de Danel tem mais buracos. Talvez o maior deles seja que não há menções de personagens não bíblicos na Bíblia. Portanto, não parece haver razão para que o caso de Danel seja uma exceção particular, especialmente porque ele era conhecido por ser politeísta, adorando um panteão de deuses, incluindo Baal e El.

Além disso, embora seja possível concluir que Daniel deve ser outra figura da antiguidade como seus dois co-personagens, que eram conhecidos há séculos, outras tríades parecem igualmente viáveis. Foi avançado alternativamente que, por meio de sua ordem de aparição, Noé representou os pré-israelitas, Daniel os israelitas e Jó os não-israelitas para encapsular a gama mais ampla.

No entanto, as tríades no Livro de Ezequiel não são particularmente importantes ou estritas, pois pode-se apontar a inconsistência da trindade da espada, fome e pestilência, o que torna o fato de Daniel ter sido mencionado com dois não-israelitas amplamente irrelevante. Além disso, os estudiosos que defendem uma identificação com Danel sustentam que a grafia de Danel é a mesma de Daniel do Livro de Ezequiel, escrito sem o hebraico “yod”, enquanto o Daniel bíblico inclui “yod”. Novamente, no entanto, isso pode ser descartado, pois a Bíblia está repleta de grafias variantes. Embora não possamos ter certeza, o caso do Daniel bíblico como o Daniel de Ezequiel permanece mais forte do que o Danel ugarítico do Conto de Aqhat.

Questionamento da historicidade de Jesus

 

Os historiadores não dependiam dos Evangelhos, muito menos de fontes hipotéticas por trás deles, para concluir que houve um histórico de Jesus. As cartas de Paulo, escritas décadas depois da vida de Jesus por alguém que conheceu seu irmão, combinadas não apenas com os Evangelhos, mas também com fontes romanas e judaicas, juntas fornecem uma impressão convincente de que o fenômeno religioso conhecido como cristianismo deve algo a uma tradição histórica. figura chamada Jesus cujos detratores o viam como um charlatão e/ou herege.

Desde o início de seu artigo “Questionando a historicidade de Jesus”, Raphael Lataster procura enquadrar a questão do Jesus histórico e sua própria abordagem a ele de uma maneira particular. Ele começa a se rotular como um “estudioso secular”. Seria fácil passar por essa linguagem sem análise, e talvez até sentir-se vagamente tranquilizado por ela. No entanto, a justaposição dessas duas palavras é estranha e longe de ser autoexplicativa. Isso significa que Lataster é um estudioso que usa métodos seculares de estudo histórico?Se assim for, então (supondo que sua afirmação seja verdadeira), isso não o separaria da grande maioria dos estudiosos que trabalham neste e em campos relacionados, entre os quais são cristãos, judeus, ateus, agnósticos e outros, que têm em comum um compromisso a uma compreensão metodológica compartilhada de nosso esforço coletivo, como deve ser compreendido e normas para argumentação e comprovação em nossa busca. Mais especificamente, o fato de Lataster ser “secular” nesse sentido não diferencia dos dois estudiosos que são o foco principal da retórica discutido de seu artigo, Bart Ehrman e Maurice Casey, uma vez que seu compromisso com o empreendimento histórico dominante está bem estabelecido . Há, com certeza, uma quantidade substancial de ensino e publicação que ocorre em universidades sectárias,que rejeitam em maior ou menor grau a liberdade acadêmica, que não podem ser sentidas como “seculares” em nenhum sentido da palavra e que, em muitos casos, também não deveriam ter seu trabalho rotulado como “bolsa de estudos”. No entanto, quando discutimos a atividade principal da erudição secular que ocorre em universidades privadas não sectárias, torna-se claro que um trabalho semelhante é feito até mesmo em seminários e instituições religiosamente afiliadas que são (e cujos professores são) comprometidos com a liberdade acadêmica e a aplicação dos principais métodos de crítica histórica da Bíblia. De fato, embora não tenha experimentado sem controvérsia e experimentado de censura, esses métodos foram em sua maioria iniciados por acadêmicos que também eram religiosos liberais.Se o que faz de alguém um “estudioso secular” neste campo é a adoção de tais métodos, então há muitos estudiosos seculares, e o consenso esmagador entre eles é que houve de fato um Jesus histórico. Há um segundo significado possível para a afirmação de Lataster, a saber, que ele próprio é “secular” no sentido de que não é adepto de nenhuma religião, com a insinuação de que isso o posiciona para fornecer uma visão superior do Jesus histórico. Como rótulo para um indivíduo, a palavra “secular” mais uma vez requer muita atenção em sua definição.O próprio Lataster nem sempre foi não religioso, e aqueles que rejeitam a religião em geral, ou uma visão religiosa por outra, muitas vezes continuam a ser moldados por esse pano de fundo e suas preocupações, mesmo que agora antiteticamente, de maneiras que servem como visões distorcidas para sua perspectiva e julgamento. Não é o caso de ser “não religioso” garantir que um indivíduo tenha uma perspectiva mais equilibrada, mais justa e menos tendenciosa sobre um determinado tópico. E mesmo que o significado de Lataster seja que ele é secular nesse sentido, ou talvez em ambos os sentidos da palavra, isso não o diferencia nem garante uma melhor compreensão do assunto em discussão.

            Por que estou focando tanta atenção nas palavras que aparecem na introdução do artigo de Lataster? Porque o micismo depende desses tipos de manobras linguísticas problemáticas não apenas quando se trata de como os proponentes do ponto de vista caracterizam a si mesmos e aos outros em seu campo, mas também como eles escrevem sobre as fontes antigas relevantes e seus conteúdos. De fato, o artigo de Lataster consiste em estratagemas retóricas, insultos e insinuações muito mais do que em argumentos substantivos, e, portanto, não é apenas apropriado, mas necessário observar atentamente o que está sendo dito e como está sendo transmitido. Lataster escreve sobre as fontes cristãs primitivas, “o caso da existência de Jesus repousa sobre autores cristãos.Dado o que sabemos sobre os primeiros – e posteriores – autores e escribas cristãos, isso é um pouco problemático. ” Ele passa a chamá-los de “horríveis”. Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de viés inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados a nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram.É típico para as primeiras fontes sobre ” Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de preconceito inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos para acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre” Os historiadores estão bem cientes dos problemas genuínos de preconceito inerentes às fontes cujos autores devem fidelidade ao seu assunto. No entanto, acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são motivados a nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre acreditar que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são esperados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram. Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre Acredito que a maioria dos leitores concordará que seria ridículo sugerir que os discípulos de Sócrates ou Confúcio (para dar alguns exemplos) não são esperados para nos informar se eles eram seres humanos reais, porque eles foram tendenciosos a acreditar que eles eram.Se pensarmos nos indivíduos que estimamos em nosso próprio tempo, nossa alta consideração por eles é resultado de sua existência como seres humanos históricos, não um motivo para nos iludirmos pensando que eles eram. É típico para as primeiras fontes sobre não um motivo para nos iludirmos pensando que eram. É típico para as primeiras fontes sobre não um motivo para nos iludirmos pensando que eram. É típico para as primeiras fontes sobre qualquer figura histórica a ser escrita por pessoas que se importavam profundamente com eles, geralmente seus seguidores e apoiados em primeiro lugar, mas frequentemente seguidos logo depois por detratores. O fato de que as primeiras informações dos seguidores de tais figuras preservam (e controlam os danos em relação a) informações pouco lisonjeiras é uma das muitas considerações que convencem os historiadores de que as informações em questão não são simplesmente inventadas. Tudo isso é pensado padrão no campo da história, e o micismo não leva a força de tais argumentos tão a sério quanto merece.

            Lataster se assemelha a outros miticistas proeminentes em seu uso de insulto e difamação em vez de argumento. Lataster escreve sobre o uso de métodos seculares tradicionais por Bart Ehrman, “tal pensamento não funcionaria com estudiosos competentes de áreas relacionadas e, especialmente, não com um filósofo altamente lógico, que ganha a vida rasgando em pedaços os argumentos de seus colegas igualmente lógicos. Para um lógico tão altamente crítico, esse apelo a fontes hipotéticas é risível, patético”. Aqueles acompanhados com o estudo acadêmico do Novo Testamento devem ter notado a prestidigitação aqui. Os historiadores não dependiam dos Evangelhos, muito menos de fontes hipotéticas por trás deles, para concluir que houve um histórico de Jesus. As cartas de Paulo, escritas décadas depois da vida de Jesus por alguém que conheceu seu irmão, combinadas não apenas com os Evangelhos, mas também com fontes romanas e judaicas, juntas fornecem uma impressão convincente de que o fenômeno religioso conhecido como cristianismo deve algo a uma tradição histórica. figura chamada Jesus, cujos seguidores mantiveram sustentando sua crença de qu

e ele era o herdeiro do trono davídico, apesar de sua crucificação, e cujos detratores o viam como um charlatão e um herege.Se podemos detectar fontes por trás dos Evangelhos do Novo Testamento, e quanto podemos confiar nelas para reconstruir a vida de Jesus, é uma questão que tem sido e continua a ser debatida. Não é uma questão de que depende de nosso julgamento histórico sobre a historicidade de Jesus. Por outro lado, certamente é identificado aos tipos de análise de textos e fontes que é realizado em relação a outra literatura antiga. Observe também a decisão de Lataster de colocar o nome de William Lane Craig na mistura, sugerindo que não há diferença entre Bart Ehrman, que é pelo menos tão secular em todos os sentidos da palavra quanto Lataster, e um apologista cristão.Se Ehrman não é confiável apesar de ser “secular” em todos os sentidos da palavra, então Lataster também não pode. Daí minha ênfase desde o início deste artigo de que a questão do que significa para um acadêmico ser “secular” requer atenção cuidadosa.

Quando Lataster passa a se concentrar em Maurice Casey, ele mais uma vez oferece um pouco mais do que comentários desdenhosos sobre como nada do que Casey escreveu tem valor, uma afirmação com a qual poucas ou nenhuma das concordarias acadêmicas tradicionais, mesmo que discordassem radicalmente de cada um dos escritos de Casey. chegou. Isso ocorre porque não é o acordo sobre o que eles pretendiam, mas o compromisso com um esforço comum usando as mesmas ferramentas e normas de prova, que torna o trabalho de um acadêmico valioso para outros acadêmicos. Por outro lado, a observação de Lataster de que as fontes dos Evangelhos “podem estar em suaíli, pelo que sabemos” mostra que ele não está levando a discussão a sério ou abordando-a de maneira acadêmica. As palavras aramaicas ocorrem em todas as fontes cristãs primitivas (as cartas de Paulo e os Evangelhos), apesar de terem sido escritas em grego. Nada parecia foi identificado que reflita as línguas bantu, e Lataster não oferece nenhum caso para sugerir o contrário. Os leitores podem pensar que estou exagerando no que é claramente um comentário irreverente e sarcástico. Mas, mais uma vez, a retórica e a escolha de palavras de Lataster merecem atenção, e não apenas porque parecem totalmente inapropriadas em um trabalho que pretende ser um erudito secular. É uma reivindicação comum de apologistas, fundamentalistas e negacionistas de várias apresentadas que, se uma conclusão da erudição convencional não é absolutamente certa (o que é claro, poucas coisas são), então qualquer alternativa que eles defendem merece consideração igualmente desejável. Mas isso não se segue, e o gracejo de Lataster fornece uma boa ilustração de como e por que isso acontece. O que sabemos sobre as origens cristãs, sua época e localização, tornaria uma conexão com o aramaico mais provavelmente do que uma conexão com suaíli, mesmo que não tivesse palavras aramaicas embutidas em nossas fontes gregas, bem como outras evidências relevantes.O fato de as fontes aramaicas dos Evangelhos, sejam elas escritas ou orais, não tiveram sido comprovadas de forma segura, sem sombra de dúvida, não significa que o surgiu do cristianismo em um ambiente linguístico bantu seja igualmente, porque (para citar Lataster mais uma vez) “Não sabemos nada”. Essa afirmação simplesmente não é verdadeira. De fato, a alegação de que as fontes do Novo Testamento “poderiam estar em suaíli, pelo que sabíamos”, relaciona-se com o meticuloso trabalho de Casey sobre o aramaico nos primeiros escritos cristãos, assim como a alegação de que “Jesus pode não ter existido, pelo que sabemos”. às estabeleceram arduamente conquistadas dos principais historiadores e estudiosos.Assim sendo, dos estudiosos sobre o Jesus histórico e as fontes cristãs primitivas podem muito bem estar errados em uma ampla gama de detalhes, mas isso não significa que nada nelas seja provavelmente correto, muito menos que toda e qualquer alternativa seja igualmente correta. A aparente confusão de Lataster sobre (ou talvez obscurecimento deliberado) a diferença entre as fontes hipoteticamente reconstruídas com base na análise cuidadosa dos textos existentes,

Lataster eventualmente oferece uma breve apresentação do ponto de vista do “Jesus Celestial” que foi proposto por Earl Doherty e posteriormente defendido por Richard Carrier. Ali ele afirma que Paulo via Jesus como tendo sido crucificado por “demônios do céu”, uma forma questionável de traduzir o termo “poderes” que Paulo usa. Sua tática aqui é amplamente utilizada no serviço do dogmatismo religioso. Várias traduções conservadoras de textos religiosos são criticadas pelos principais estudiosos seculares por importar uma interpretação particular através do próprio ato de tradução, escolhendo palavras que estão, na melhor das hipóteses, abrindo um debate significativo e, na pior, seriamente questionável.Além disso, mesmo que alguém aceitasse a tradução de Lataster como a melhor tradução (ou mesmo uma tradução legítima possível) da palavra, não apoiaria a ideia miticista de um Jesus puramente celestial. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Não importa quanto tempo os demônios podem ou não passar no céu, os autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam manter. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam possuir. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano.Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. autores antigos que escreveram sobre poderes demoníacos estavam interessados ​​neles precisamente por causa do domínio e influência sobre o reino humano terrestre que essas entidades imaginavam possuir. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. E assim, mesmo que alguém aceitasse que os poderes aos quais Paulo se referiu eram demônios cuja morada é no céu, em vez de poderes políticos representando a autoridade romana ou talvez ambos trabalhando em colaboração, os demônios que eram a maior preocupação para os povos antigos eram os que agiam em o reino humano. Demônios celestiais podiam se envolver na crucificação de um homem chamado Josué, assim como se pensava que eles possuíam pessoas, atormentavam-nas com doenças e atuavam de outras formas nos assuntos humanos. Assim, a tentativa de Lataster de decidir o assunto por meio de um pensamento circular, traduzindo o texto de uma maneira particular e, em seguida, citando-o como um texto-prova, não funciona nem mesmo como tal, porque apresentou da maneira que Lataster prefere ainda falha em provar o que ele afirma que sim. Esse tipo de raciocínio não persuasivo e de má qualidade é um recurso regular do mítico. Suas táticas parecem ser extraídas das normas da prova de texto fundamentalista e da apologética da internet, em vez da erudição secular. Como resultado, ele falha em defender que estudiosos e outros com um kit de ferramentas mais preciso e sofisticado podem levar a sério, muito menos um que provavelmente acharemos persuasivo.

            No caso de não ser tão claro para o público em geral quanto para os acadêmicos, a mera publicação de um livro que defende um ponto de vista específico de forma alguma sugere que esse ponto de vista deva ou será considerado persuasivo pelos acadêmicos, não importa adotado pelo público em geral. Qualquer pessoa que leia amplamente sobre erudição em qualquer campo saberá que os acadêmicos, como é natural, experimentam novas ideias, formulam novas hipóteses e exploram abordagens não familiares para assuntos já conhecidos. Isso é o que somos obrigados a fazer como parte de nosso trabalho. Devemos “publicar ou perecer” e a única maneira de publicar algo é tentar dizer algo novo. A maioria das novas ideias que são propostas não resistirá ao teste do tempo, nem merece.A bolsa de estudos depende desse vaivém constante entre propostas inovadoras e sua avaliação crítica por outros acadêmicos. É por causa de meu grande preço pelo modo como a pesquisa acadêmica procede que considero o mítico (pelo menos em sua forma atual) uma decepção tão grande. Todo acadêmico sabe como pode ser intelectualmente revigorante (e às vezes simplesmente delicioso) ler uma obra que argumenta um caso não convencional, especialmente aquelas que fornecem imagens criativas e atenção aos detalhes que você se pega pensando várias vezes enquanto lê. que você pode apenas ser persuadido por seu argumento. Mesmo que você não seja persuadido no final, a exploração intelectual que a leitura de tal obra promove é gratificante por si só.Infelizmente, Lataster não oferece nada disso, como eu ilustrei aqui. Eu gostaria que ele tivesse, porque ler um caso pouco convincente, mas bem argumentado, da não-historicidade de Jesus certamente seria uma experiência cativante e indulgente, mesmo que não me convencesse a mudar de ideia. O mítico em geral, e o artigo de Lataster mais especificamente, não oferece nada nem remotamente parecido com isso.

O artigo de Lataster termina dizendo que chegou a hora da mudança. Eu realmente acho que uma mudança em particular está muito atrasada: seria maravilhoso ter casos bem argumentados e sérios feitos para a não historicidade de Jesus. Mesmo que não seja persuasivo, lê-los seria gratificante. Mas temo que não seja o tipo de mudança que Lataster gostaria de ver – se fosse, presumivelmente ele teria oferecido algo nesse sentido em seu artigo. Ele não. Se os campos dos estudos bíblicos e da história antiga substituíram os tipos de táticas que Lataster usa normalmente por aqueles normalmente emocionados por estudiosos seculares, isso representaria uma mudança para pior.Inevitavelmente continuaremos a ter pessoas como Raphael Lataster e Richard Carrier de um lado do espectro, fornecendo uma imagem espelhada de suas contrapartes religiosas dogmáticas cujo trabalho borra ou cruza as linhas entre apologética e erudição no outro extremo do espectro. Mas esperamos que nenhum desses grupos marginais consiga substituir a erudição secular pela imitação de baixa qualidade que eles oferecem. Os métodos seculares tradicionais funcionam bem, precisamente porque a comunidade prevaleceu que os práticas servem para contrabalançar os preconceitos das suposições ideológicas que os indivíduos acadêmicos e subculturas encontrados trazem consigo.A aplicação desses métodos à questão da historicidade de Jesus levou a um consenso tão forte entre os estudiosos justamente porque os métodos usados ​​são genuinamente seculares e céticos e, ao mesmo tempo, os praticantes que os usam são tão diversos.

 

 

A arqueologia de Nazaré no início do primeiro século

A evidência combina esses três locais indica que Nazaré foi habitada pelo menos desde o início do primeiro século, e provavelmente do final do período helenístico em diante, como uma comunidade judaica, incluindo grupos familiares, a julgamento pelos achados e plantas das casas.

Até recentemente, os arqueólogos profissionais haviam negligenciado Nazaré na Galileia. A maior parte do que se sabia sobre o assentamento antes da virada deste milênio consistia em evidências encontradas durante a construção da atual Igreja da Anunciação(a igreja do tamanho de uma catedral no centro de Nazaré) e uma série de túmulos escavados na rocha descoberta predominantemente no século XIX. Costuma-se supor que os túmulos datam do período dos Evangelhos e indicam a extensão do assentamento do primeiro século. No entanto, a maioria dos túmulos não pode ser datada com precisão, nem é possível assumir que o traçado da sua distribuição permite identificar os limites da área ocupada. Os túmulos escavados na rocha são especialmente difíceis de datar com precisão porque foram feitos para serem acessados ​​por um longo período de tempo, para que os ossos humanos e objetos manufaturados pudessem ser adicionados e removidos deles.Como eles foram escavados antes do uso de métodos modernos, isso significa que a única maneira de datar os túmulos de Nazaré é comparar seus detalhes de construção com exemplos bem datados de outros lugares.

Felizmente, os arqueólogos israelenses que trabalham nas áreas de Jerusalém e Jericó , e na própria Galileia,  estabeleceram uma sequência bem datada de tipos de túmulos. Quando aplicado a Nazaré, isso demonstra as semelhanças entre os túmulos de Nazaré e os dessas áreas. No entanto, algumas características são mais comuns na Galileia do que mais ao sul. Por exemplo, túmulos selados com pedras em forma de disco (“pedras rolantes”) são mais frequentemente encontrados e usados ​​para uma faixa social mais extensa na Baixa Galiléia – incluindo o cemitério escavado em Migdal Ha-'Emeq, a sudoeste da Nazaré – do que em Jerusalém. área.No entanto, quando aplicado criticamente, este método permite estabelecer uma ampla cronologia para os túmulos de Nazaré. Os mais antigos encontrados até agora datam do primeiro século, mas não há razão para atribuir nenhum deles à primeira metade desse século. Conseqüentemente ,eles não forneceram nenhuma evidência para o caráter ou extensão do assentamento do início do primeiro século lá.

Embora todos os túmulos conhecidos possam ser posteriores à primeira metade do primeiro século, existem evidências arqueológicas da ocupação de Nazaré no início do primeiro século. Na Igreja da Anunciação, a reavaliação da longa série de escavações realizadas pelos estudiosos franciscanos explicou muito a datação e a interpretação das características escavadas. Os numerosos espaços subterrâneos artificiais encontrados abaixo das estruturas romanas e bizantinas tardias podem ser divididos em três subfases, independentes porque a construção de algumas dessas características envolveu o corte de outras. Nesta base, as primeiras características foram escavações em rocha para armazenamento de colheitas (silos), cisternas para armazenamento de água e instalações para a produção de vinho e azeite. Belarmino Bagatti,o diretor da escavação da Igreja da Anunciação, identificado-os corretamente, e o trabalho de Joan Taylor posteriormente explicou sua interpretação. No entanto, não foi reconhecido anteriormente que essas características foram cortadas por túneis estreitos semelhantes a tocas, características de esconderijos do período das Revoltas Judaicas - aqui provavelmente a Primeira Revolta especificamente. Mais tarde, foram construídas grandes cisternas, possivelmente para atender às necessidades de mais de uma família, sugerindo a continuação da ocupação após a Revolta. A cerâmica do local é consistente com uma atividade entre o início do século I e o século IV, quando a igreja mais antiga foi construída no local.Isso substancia a interpretação, proposta por Bagatti, de que o local da Igreja da Anunciação estava dentro de um assentamento do início do século I ao IV. 

Evidências corroborantes vêm de dois locais adjacentes. No local do Centro Mariano Internacional (IMC), do outro lado da rua moderna do atual complexo da Igreja da Anunciação, uma escavação de resgate da Autoridade de Antiguidades de Israel dirigida por Yardenna Alexandre identificou uma estrutura doméstica construída na superfície ocupada desde o final do período helenístico até o final do segundo século, associado a fragmentos de vasos de calcário entre outros objetos. Composto por quartos retilíneos com um pátio adjacente, esta estrutura pode ser descrita como uma casa-pátio; seu design sugere o uso por uma família extensa. Assim como no sítio da Igreja da Anunciação, os depósitos sob a casa foram reaproveitados como esconderijos durante a Primeira Revolta.A ocupação contínua depois, embora por um período de tempo mais curto.

O outro local, que espero abordar com mais detalhes em outro artigo aqui ainda este ano, também fica bem próximo à Igreja da Anunciação , no convento das Irmãs de Nazaré. As primeiras descobertas arqueológicas foram feitas no convento na década de 1880, mas apesar de mais de 80 anos de escavações subsequentes, o local foi quase totalmente descoberto até 2006, quando o Projeto Arqueológico de Nazaré o reexaminou. Existem várias fases de atividade do primeiro século no convento das Irmãs de Nazaré. No primeiro, uma estrutura parcialmente escavada na rocha, talvez outra casa com pátio, foi ocupada por pessoas que usavam um material cultural semelhante ao local do IMC, indicando novamente o uso doméstico judaico.Ao contrário da casa do IMC, a das Irmãs de Nazaré foi desativada e o local entregue à garantia de pedreiras em pequena escala antes de ser escavado para pelo menos um e provavelmente dois túmulos escavados na rocha. Como um deles está muito bem preservado e datado tipologicamente não depois de c.100 , toda a sequência da casa à pedreira e ao cemitério provavelmente durou menos de um século. O estabelecimento de um cemitério em um local anteriormente usado para uma casa é incomum no contexto judaico, embora parte do local da Igreja da Anunciação também tenha sido usado para um túmulo escavado na rocha provavelmente construído antes do século II.Nas Irmãs de Nazaré, o episódio intermediário de voz de pedreiras pode ter resultado na percepção, quando as tumbas foram construídas, de que o local era uma pedreira e não uma casa.

A evidência combina esses três locais indica que Nazaré foi habitada pelo menos desde o início do primeiro século, e provavelmente do final do período helenístico em diante, como uma comunidade judaica, incluindo grupos familiares, a julgamento pelos achados e plantas das casas. Outras evidências escavadas de Nazaré apoiam essa impressão, incluindo cerâmica e atividades agrícolas noknown local de Nazareth Village (ou Nazareth Village Farm) e menos conhecida, mas igualmente interessante arqueologicamente, escavação de resgate da Autoridade de Antiguidades de Israel em Wadi el-Juani. Vários locais dentro e muito perto da moderna Nazaré também produziram evidências de herança de pedreiras, aparentemente para construção de pedras, sugerindo que a herança de pedreiras era uma atividade importante na economia agrícola do período romano do assentamento. Outras atividades artesanais são evidentes: tecelagem nos sites das Irmãs de Nazaré e IMC e possíveis expressões de trabalho em vidro em ou perto de ambos os sites.

Esta nova imagem da Nazaré do século I é contextualizada pela pesquisa arqueológica no vale entre Nazaré e a cidade romana de Séforis, ao norte. Combinando evidências de caminhadas no campo (registro sistemático de remanescentes descobertos por lavoura) e pesquisa de superfície pelo Projeto Arqueológico de Nazaré e pelas escavações de resgate da Autoridade de Antiguidades de Israel, é possível identificar um padrão de assentamento do período romano antigo compreendendo fazendas e aldeias de tamanhos variados. Como Nazaré, vários desses assentamentos comprovam a atividade artesanal e especialmente da herança de pedreiras. Existe um padrão distinto em termos dos objetos que as pessoas usavam e como os descartavam quando estavam quebrados.Os assentamentos mais próximos de Séforis tinham uma variedade maior de objetos e eram cercados por finos dispersos de objetos quebrados, principalmente cerâmicos e de vidro, ao passo que uma gama muito mais restrita de objetos e nenhuma distribuição semelhante de material está presente naqueles mais próximos de Nazaré . Espalhamentos finos de material, como os que cercam os assentamentos perto de Séforis, foram interpretados por arqueólogos que falam em todo o mundo romano como a disseminação de lixo doméstico nos campos, sugerindo que essa prática era aceitável para aqueles que viviam perto de Séforis, mas evitada por aqueles que viviam perto da Nazaré.Também é notável que uma gama de objetos encontrados em Nazaré e perto dela não inclui nada feito por ninguém que não seja judeu, ao contrário dos objetos encontrados perto de Séforis. Juntas, essas evidências sugerem que as atitudes culturais em Nazaré eram diferentes das de Séforis, embora a presença de vasos de calcário em locais ao longo do vale sugira que o vale tinha uma população judaica. Consequentemente,, do que os de Nazaré. Isso também fica evidente ao comparar as evidências arqueológicas de Séforis e Nazaré, conforme demonstrado pelos sítios já discutidos.

Tudo isso nos diz muito sobre a Nazaré do início do primeiro século. O assentamento claramente existia no início do primeiro, ao contrário de algumas especulações mal recentes, e era uma comunidade agrícola com uma população que seguia uma interpretação estrita do judaísmo do Segundo Templo. O assentamento está associado à exploração de pedreiras ,assim como vale entre ela e Séforis, e o número de pedreiras perto de Nazaré sugere que a viagem de pedreiras pode ter sido uma característica extraordinariamente importante da economia local. Isso dificilmente seria surpreendente, uma vez que o calcário da área é relativamente fácil de extrair e moldar, mas resistente o suficiente para a construção e fabricação de vasos de calcário. Sugestões de trabalho em vidro e provas para a produção de tecidos mostram que provavelmente outros ofícios também ocorreram. Nazaré pode ter fornecido bens e serviços – como processamento de colheitas – para comunidades menores que viviam no vale imediatamente ao norte.

Reinterpretar a arqueologia de Nazaré do início do século I também tem muitas sugestões para a interpretação dos Evangelhos. Por exemplo, tendo em vista o caráter exclusivamente judaico de Nazaré do período romano primitivo e sua paisagem imediatamente adjacente, é extremamente motivado que Jesus tenha sido influenciado pela filosofia clássica, tornando-se insustentável a hipótese do “Jesus cínico”. Tampouco apóia a sugestão de uma presença militar romana em ou perto de Nazaré durante o início do século primeiro.

Em geral, a evidência arqueológica para o assentamento do primeiro século não contém nada inconsistente com a apresentação de Nazaré nos Evangelhos. Se Nazaré fosse uma aldeia judaica funcionando como um centro para as comunidades agrícolas vizinhas e associada ao artesanato e à herança de pedreiras, então este era exatamente o tipo de lugar onde se poderia esperar que existisse uma sinagoga, seja como edifício ou assembleia pública, como aquele mencionado nos Evangelhos de Mateus e Marcos, e onde se pode encontrar um τέκτων (tekton), um artesão, termo usado para Jesus e José nos mesmos Evangelhos.

Caim, Filho do Anjo Caído Samael

 

O que tornou Caim capaz de assassinar seu irmão? Por que a geração do Dilúvio foi tão perversa? De acordo com Pirqei de-Rabbi Eliezer, o anjo caído Samael encarna a serpente e seduz Eva, com o que ela concebe Caim. Gerados por esta “semente ruim”, todos os descendentes de Caim se tornam corruptos, destinados a serem varridos por águas poderosas.

Após o banimento do Éden, Adão e Eva iniciam sua família:

‏ בראשית ד:א וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּ לֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ ‏אֶת־יְ־הוָה.

 

Gn 4:1 E o homem [ ha-ʾadam ] conheceu Eva, sua mulher, e ela concebeu e deu à luz Caim, e ela disse: “Eu obtive (ou “criei”)  um homem com YHWH.” [

Por que Eva se refere a seu bebê como um “homem” [ ʾish ]? Não teria sido mais natural referir-se a ele como בן “filho”? Ainda mais estranha é sua afirmação de que ela produziu este homem “com YHWH”.

De acordo com a abertura do versículo, que Adão “conheceu sua esposa” no sentido bíblico proverbial, fontes rabínicas clássicas interpretam a frase como uma expressão de sua ação de graças a YHWH por permitir que ela concebesse. 

E, no entanto, Eva poderia literalmente significar que YHWH era o pai. Em sua ingenuidade, a relação causal entre relação sexual, concepção e nascimento pode ter escapado à primeira mãe, e assim ela atribuiu o nascimento de seu primeiro filho a Deus. O outro significado possível aponta para uma impregnação divina real.  Mas se for esse o caso, por que observar que Adão conheceu sua esposa? Quem é o pai: Adão ou YHWH?

A concepção de Abel

Nenhuma nota semelhante marca o nascimento de Abel; ele simplesmente nasce:

בראשית ד:ב וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת אָחִיו אֶת הָבֶל...

 

Gn 4:2 Ela deu à luz seu irmão Abel...

Observando a brusquidão da nota aqui, Genesis Rabbah sugere que Caim e Abel eram gêmeos (Bereshit 22, Theodor-Albeck ed.):

Não deixe de fazer isso.

 

“Ela então deu à luz” — outro parto, mas não outra gravidez.

Também não somos informados de quem nomeou Abel ou por que esse nome foi escolhido. Significa “respiração” e pode ter a conotação de vaidade ou insignificância (como acontece em todo o Eclesiastes), e assim prenuncia sua morte prematura sem filhos nas mãos de seu ciumento irmão Caim, que, por sua vez, é condenado a vagar pelo mundo. terra.

As Diferentes Concepções de Caim e Abel

As descrições muito diferentes das concepções de Caim e Abel levaram o midrash narrativo de meados do século VIII, Pirqe deRabbi Eliezer (PRE), a sugerir que os dois meninos tinham pais diferentes. Ao invés de apresentar YHWH como o pai de Caim, como implícito no versículo, ele entende Caim como o filho de um ser divino, um 'anjo caído', que cobiçou Eva. Essa ideia foi fortalecida pela estranha descrição de Caim ter nascido “um homem”, pelo sacrifício de Abel ser aceitável a Deus e pela inclinação de Caim para o mal, culminando na morte de seu irmão.

O midrash abre com uma leitura alegórica da história do Jardim do Éden.  A árvore é comparada a um homem (como em Deuteronômio 20:19), o jardim é comparado à mulher (Cântico dos Cânticos 4:12), a frase “no meio do jardim” ao seu corpo interior em qual a árvore está plantada. Assim, a distinção entre o fruto permitido e o fruto proibido diz respeito à fonte da semeadura: a progênie resultante pode ser boa ou má, dependendo da fonte paterna. 

O texto então descreve como Eva foi engravidada por Samael na forma de uma serpente, e depois por Adão (PRE 21): 

בא אליה ורוכבת נחש ועברה את קין ואחר כך [בא אליה אדם ו] עברה את הבל שנ אמר "והאדם ידע את חוה אשתו" (בר' ד:א). מהו ידע? שהיתה מעוברת וראתה [את] דמותו שלא היה מן התחתונים אלא מן העליונים וה ביטה ואמרה "קניתי איש את יי'" (בר' ד:א)

 

Ele [Samael] veio até ela, e ela montou a Serpente, e concebeu Caim. Depois, Adão veio a ela, e ela concebeu Abel, como é dito: “E Adão conheceu Eva, sua mulher” (Gn 4:1). O que significa “sabia”? (Ele sabia) que ela havia concebido. E ela viu a sua semelhança que não era dos seres inferiores, mas dos seres celestiais, e ela viu e disse: “Eu adquiri um homem pelo Senhor” (Gn 4:1). [

O midrash arranca o significado de Gênesis 4:1 do sentido claro: Adão sabia (no sentido cognitivo) que Eva havia sido engravidada por outro. Embora Samael não seja mencionado pelo nome, como Voldemort na série Harry Potter, o Arcanjo Caído, mencionado em outras partes do PRE, assumiu o corpo da Serpente (PRE 13), seduzindo Eva e concebendo Caim.

Isso não impede Adão de ter um filho com Eva também. Como uma fêmea canina que pode conceber de diferentes cães machos dentro de uma ninhada, Eva é retratada como tendo concebido Caim e Abel, gêmeos no mesmo ventre, por dois pais diferentes. Após o nascimento de Caim, ela reconhece que ele não é dos “seres inferiores” (de origem humana ou serpente), mas dos “seres superiores” (os anjos ou arcontes), e o nomeia Caim com base nessa geração imortal. 

A mitologia grega relata um fascinante paralelo a esse mito. Leda, esposa de Tyndraeus, o rei de Esparta, é seduzida (ou estuprada) por Zeus, que assume a forma de um cisne. Ela concebe Helena e Polideuces através do deus, e Castor e Clitemnestra de seu marido.  Os ventres de Leda e Eva são divididos e contêm domínios rivais entre os deuses (ou anjos) e o homem. Essa costura dupla do útero leva a consequências terríveis por gerações.

No mito grego, a bela Helena — “o rosto que lançou mil navios” — é raptada por Páris, dando início à Guerra de Tróia. No mito judaico, Caim mata seu irmão Abel e os subsequentes descendentes maculados de sete gerações culminam no Dilúvio, quando a terra estava cheia de violência e toda a carne havia corrompido seus caminhos na terra (Gn 6:11-13). Tanto o mito judaico quanto o grego atribuem o inelutável desdobramento do destino a um “pecado original” de miscigenação (literalmente, a descendência de espécie ou raça mista) – quando os deuses (ou anjos caídos) coabitavam com mulheres mortais.

A Necessidade de Seth

Abel nunca teve filhos e, uma vez morto, resta apenas Caim, pai de Samael. Era imperativo que Adão tivesse outro filho que fosse “como ele”, à sua própria imagem (PRE cap. 22):

כתיב, "ויחי אדם מאה ושלשים שנה ויולד בדמותו כצלמו" (בר' ה:ג), מיכאן את ל O que você pode fazer? ולד שת שהיה מזרעו ודמותו, ומעשיו דומין למעשה הבל אחיו, שנ '"ויולד בדמותו כצלמו" (שם שם).

 

Está escrito: “Quando Adão viveu cento e trinta anos, gerou um filho à sua semelhança, conforme a sua imagem (e deu-lhe o nome de Sete)” (Gn 5:3). A partir daqui você aprende que Caim não era da semente de Adão, nem em sua imagem, [e suas ações não eram como as ações de Abel, seu irmão],  até que Seth nasceu, que era de sua semente e imagem, [e cujas ações foram semelhantes às ações de seu irmão Abel], “ele gerou um filho à sua semelhança conforme a sua imagem” (ibid.).

Diz-se que os primeiros humanos foram criados à imagem de Deus (Gn 1:26-27, 5:1), tornando Seth ipso facto também à imagem de Deus. Na leitura de PRE, o texto enfatiza que Seth é como Adão, “à sua semelhança, conforme a sua imagem”  — totalmente humano, não o produto de um encontro com um ser divino.

A leitura de PRE também pode ser inspirada pela nomeação de Seth, que afirma explicitamente que ele foi concebido como um substituto de Abel:

‏ בראשׁית ד:כה וַיֵּדַע אָדָם עוֹד אֶת אִשְׁתּוֹ וַתֵּלֶד בֵּן וַ תִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שֵׁת כִּי שָׁת לִי אֱלֹהִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל כִּי הֲרָגוֹ קָיִן.

 

Gênesis 4:25 Adão conheceu sua esposa novamente, e ela deu à luz um filho e deu-lhe o nome de Sete, “Porque Deus [ Elohim ] me deu outra semente em lugar de Abel, porque Caim o matou”.

Aqui Eva novamente atribui a concepção a Deus, embora desta vez ela use o nome mais geral de Deus, Elohim, em vez do nome pessoal YHWH, e ela o descreve não como uma parceria, mas como uma concessão ou presente. Além disso, Seth deve substituir o falecido Abel - cujo nome Eva finalmente pronuncia - e a semente de Seth irá, neste sentido, continuar a linha perdida de Abel.

Set contra Caim

O terceiro filho de Adão e Eva se torna o ancestral da linhagem da humanidade que, dez gerações depois, leva a Noé, o progenitor dos únicos humanos sobreviventes após o grande dilúvio. O nome do primeiro filho de Seth, Enos, significa exatamente isso: humano, mortal ou frágil (Gênesis 4:26). Seu nascimento é marcado pelo início das pessoas chamando por YHWH:

בראשית ד:כו וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ א ֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְ־הוָה.

 

Gn 4:26 E a Sete, por sua vez, nasceu um filho, e ele o chamou de Enos. Foi então que os homens começaram a invocar YHWH pelo nome.

A descendência de Caim, em contraste, abrange sete gerações, mas todos os seus descendentes perecerão no dilúvio.  De fato, a última coisa que ouvimos sobre um descendente de Caim é a canção de Lamech, na qual ele parece se gabar de ter matado alguém e se compara a Caim.

Na leitura de PRE, essa diferença entre a linhagem de Caim e a linhagem de Seth não é coincidência, mas reflete a natureza demoníaca da ancestralidade de Caim em contraste com a natureza humana de Seth:

ר' ישמעאל אומר: משת עלו ונתיחסו כל הבריות וכל דורות הצדיקים, ומקין ע לו ונתיחסו כל דורות הרשעים הפושעים והמורדים שמרדו במקום, ואמרו: אין אנו צריכין לטיפת גשמיך ולא לדעת את דרכיך, שנ' "ויאמרו לאל סור ממנו" (אי וב כא: יד ).

 

Rabi Ishmael disse: De Seth descenderam todas as gerações dos justos. De Caim descenderam todas as gerações dos ímpios, os criminosos e os rebeldes, que se rebelaram contra [o onipresente, ha-makom ] {seu Criador}, dizendo: Não precisamos das gotas da tua chuva, nem para andar em Teus caminhos, como é dito: “Eles dizem a Deus: Deixe-nos em paz. (Não queremos aprender os teus caminhos)” (Jó 21:14). 

A geração corrupta, todos os descendentes de Caim que negam sua dependência de Deus, povoam a terra antes do Dilúvio. A premissa é que a natureza (e não a criação) determina o caráter moral dos descendentes. As gerações geradas da “Semente Ruim” seguem os caminhos corruptos demoníacos de seu antepassado, Samael. Somente Seth, de quem descende o justo Noé, é da “boa semente”, à imagem e semelhança de Adão e (por implicação) à imagem e semelhança de Deus.

Reintroduzindo Samael e os anjos que mentem com as mulheres

O PRE não inventou sua leitura da história de Caim e Abel. Esta leitura aparece em fontes do Segundo Templo, e intérpretes antigos, do Novo Testamento aos Padres da Igreja, atribuem a concepção de Caim a esta mesma figura de anjo caído disfarçada de Serpente Primordial, identificada como Satanás, Samael ou o diabo encarnado.

Os rabinos do Talmude, no entanto, suprimem completamente a noção de coabitação entre seres divinos e mulheres. Eles imaginam Eva fazendo sexo com a serpente (b. Shabat 145b-146a; b. Yebamot 103b, Munique 95) - mas ele não é o pai de seus filhos e não é divino:

Mais informações פסקה זוהמתן גוים שלא עמדו על הר סיני לא פסקה זוהמתן.

 

Pois o rabino Yohanan disse: “Quando a serpente encontrou (= fez sexo com) Eva, ele injetou sujeira nela. Quando os israelitas permaneceram no Monte Sinai, sua sujeira havia desaparecido, mas os gentios, que não permaneceram no Monte Sinai, sua sujeira nunca os deixou. [

PRE é a primeira fonte judaica rabínica (o falecido aramaico Targum Pseudo-Jonathan seguindo o exemplo) a contar a história dessa maneira, incluindo a nova afirmação de que Adão sabia sobre as fraquezas de Eva.

O ressurgimento desse motivo – a sedução de Eva por Samael e a geração de Caim – em PRE é um exemplo do que chamei de “retorno do reprimido”, onde o conteúdo mítico latente no texto bíblico é dado forma narrativa completa no final do Midrash. PRE não segue um modelo rabínico de exegese, mas segue mais de perto os escritos não canônicos de textos judaicos antigos do período do Segundo Templo (os apócrifos e pseudepígrafos, conhecidos como Sefarim Ḥitzonim, lit. os livros fora da Bíblia ) .

Gnosticismo, cristianismo e polêmica rabínica

Alexander Altmann (1906–1987) sugere que o autor do PRE pode ter sido influenciado por fontes gnósticas que datam do período do Segundo Templo, baseando-se em tradições midráshicas reprimidas. Pode ser por isso que os rabinos reprimiram essa tradição interpretativa - como uma polêmica contra os primeiros gnósticos ou mesmo cristãos, que consideram Jesus a encarnação final da divindade. 

Para os rabinos, não poderia haver tal mistura entre seres celestiais e criaturas terrenas, nem cruzamento entre anjos e mulheres. Mas no mundo fantástico de PRE, a lenda reprimida retorna.