Sheol; Eternidade; Inferno; Ressurreição; Vida após a Morte

Ver a palavra eternidade pode evocar a imagem de um horizonte estendido recuando até onde podemos ver, ou um tipo de reino celestial - uma planície com sol quente e céu sem nuvens. No entanto, a eternidade é na verdade uma ideia complexa que se relaciona a como as pessoas entendem Deus e seu lugar no universo.

Embora a eternidade não seja algo que se possa realmente experimentar, os escritores bíblicos usam o conceito para descrever duas questões relacionadas: Primeiro, os escritores bíblicos usam a eternidade como uma forma de descrever a temporalidade divina (como em uma qualidade de Deus, por exemplo, Gn 21:33; Deut 33:27; Is 40:28). Em segundo lugar, eles também usam a eternidade para descrever o período de existência futura para as pessoas (como na vida após a morte, Tob 3: 6; João 3:16).

Eternidade como Temporalidade Divina

Os conceitos de eternidade estão enraizados em como as pessoas percebem o tempo, especialmente no que se refere à interação de Deus com o tempo. Existem essencialmente duas opções: Deus é temporal, o que significa que ele existe no tempo; e Deus é atemporal, o que significa que ele existe fora do tempo. Por causa da dificuldade de descrever a eternidade em linguagem humana, a Bíblia parece sugerir ambas as opções. Por exemplo, o salmista descreve Deus vivendo um número incontável de dias (Salmo 88:29, 90: 2; 1 Cr 16:36) e contrasta a vida de Deus com a brevidade da vida de uma pessoa (Salmo 39: 5, 90: 3 –10, 103: 15–17, 144: 4). Da mesma forma, Deus parece existir no tempo quando ele faz coisas semelhantes às humanas, como mudar suas intenções (por exemplo, Êxodo 32:14) e habitar entre as pessoas na encarnação (João 1:14). Em contraste, a Bíblia também descreve Deus como separado da criação e, portanto, fora do tempo (Gênesis 1: 1–5; Dt 33:27; Ec 3:11; Is 43:13; Rm 1:20). Livros do Novo Testamento, como João, dão a Jesus uma temporalidade divina em função de sua divindade (João 1: 1, 8:58; e olhando para o Velho Testamento , ver Pv 8: 22–31; Is 9: 6; Miq 5 : 2).

Eternidade como existência futura

Esses conceitos de eternidade também afetam a maneira como as pessoas descrevem sua existência futura. Porque Deus é eterno, sua aliança com seu povo também será eterna (Gn 9:16, 17: 7; Lv 16:34; 2 Sm 23: 5; Sir 44:18, 45: 7; Bar 2:35; Hb 13:20). Visto que o lugar de descanso final para aqueles que possuem esta aliança com Deus é com Deus (Dan 12: 2; 2 Macc 7: 9; 2 Cor 5: 1; Ap 21), então também é, por extensão, eterno como Deus é eterno (Sal 49: 9; Ec 12: 5; Is 45:17). Para o Novo Testamento, o ponto culminante dessa aliança que vem por meio da fé correta é a vida eterna (João 3:16). Assim, quando o Novo Testamento fala de eternidade, ele também vê a eternidade não apenas como dias inumeráveis, mas também como o modo de vida com Deus na era por vir (Marcos 10:20; João 4:14). Assim como o céu é eterno, o inferno também parece ser (Mt 25:41; 4 Mac 9: 9; 2 Tess 1: 9;Judas 6–7; Rev 20:10).

Os escritores bíblicos não podiam ver ou tocar a eternidade; era apenas algo que eles podiam captar com os olhos da mente. Mesmo quando Jesus falou das coisas celestiais, as multidões não entenderam o que ele queria dizer (João 3:12). No entanto, os conceitos de eternidade permitem ao leitor contrastar as limitações e fraquezas de sua existência presente com um horizonte estendido da bondade e do amor eterno de Deus (João 3:16).

Inferno

Hoje, quando falamos sobre o inferno, geralmente pensamos em termos de ciência moderna. Perguntamos se diabos é um lugar real. Mesmo quando uma pessoa como Rob Bell tenta pensar sobre como o inferno funciona dentro de um sistema religioso, os líderes religiosos o criticam por não afirmar a existência científica do inferno. Mas essa maneira científica de pensar sobre o inferno é relativamente nova. Durante a maior parte da história, os pensadores religiosos presumiram que existia uma vida após a morte. Quando os livros do Novo Testamento foram escritos, por exemplo, os autores não estavam preocupados principalmente se a Geena, o Hades ou o Tártaro eram lugares “reais”. Em vez disso, eles usaram essas palavras para chamar a atenção do público ou para debater sobre quem estava nesses espaços e por que estavam lá.

Existe um inferno na Bíblia?

Esta parece uma pergunta simples. A Bíblia fala sobre o inferno ou não. Se simplesmente quisermos saber se palavras como “Hades” são usadas na Bíblia, então a resposta é sim. Mas se abordarmos a Bíblia da maneira que alguém no mundo antigo faria, então a questão não é apenas se as palavras aparecem. É a forma como cada autor usa essas palavras.

Na Bíblia Hebraica encontramos as palavras Sheol, the Pit, Abaddon e Gehenna, às vezes com significados sobrepostos. Sheol, the Pit e Abaddon podem ser usados ​​para falar sobre um espaço que contém todos os mortos, tanto os justos quanto os injustos (ver, por exemplo, Gn 37:35 ; 1Sm 2: 6 ; Is 28:15 ). São espaços empoeirados, escuros e indesejáveis, mas não há nenhum tipo de tormento para os mortos.

Geena quase não é usado na Bíblia Hebraica, e é usado para falar sobre um espaço real, o Vale de Hinom, não um lugar para onde todos iam depois de morrer. Este lugar era um local de adoração idólatra e o local do sacrifício de crianças a Moloque e Baal ( Jr 7:31 ; Jr 19: 4-5 ; Jr 32:35 ; 2Rs 16: 3 ; 2Rs 21: 6; 2Cr 28: 3; 2Cr 33: 6). Em alguns dos livros apocalípticos que foram escritos entre a Bíblia Hebraica e o Novo Testamento, como 1 Enoque, a Gehenna começou a ser associada com fogo, julgamento e punição. Isso significa que quando alguém como Marcos ou Mateus se sentou para escrever seu evangelho, as pessoas já estavam pensando na Gehenna como um lugar ardente de punição. Embora mais tarde tenha sido sugerido que este vale também foi o local de um monte de lixo em chamas, não há nenhuma evidência literária ou arqueológica conclusiva para esta hipótese.

No quadro mais detalhado de punição eterna do Novo Testamento ( Lucas 16: 19-31 ), Hades se torna uma forma de falar sobre a importância de cuidar dos pobres, feridos ou marginalizados. Na verdade, nos lugares do Novo Testamento onde Jesus está falando sobre o castigo eterno, palavras que leríamos como "inferno" são freqüentemente usadas para falar sobre as sérias consequências de não cuidar dos párias sociais ou da minoria ( Marcos 9:42 -48 ; Mt 5: 22-30 ; Mt 18: 8-9 ; Mt 25: 30-46; Lucas 16: 19-31 ).

O livro do Apocalipse ou as cartas de Paulo dizem que os não-cristãos vão para o inferno?

Mas o inferno não é o lugar para aqueles que não professam sua fé cristã? Isto vai depender pra quem você perguntar. Na literatura cristã posterior, isso definitivamente se torna o foco do inferno. O inferno é usado em alguns textos do Novo Testamento para rotular pessoas ou grupos como “estranhos” ( Ap 19: 19-21; Ap 20: 7-15 ). Mas mesmo nesses textos, o inferno não é mencionado principalmente para distinguir entre a crença correta e incorreta.

Por exemplo, no livro do Apocalipse, na verdade, é um comportamento incorreto que está associado ao inferno ou tormento eterno. Em Apocalipse 19: 19-21, a besta e o falso profeta são lançados no lago de fogo porque desencaminharam outros. E aqueles que são libertados do Hades e lançados no lago de fogo em Apocalipse 20: 12-15 são julgados “de acordo com suas obras”, não com base no que eles creram.

Nas cartas de Paulo não há menção explícita de punição eterna ou inferno. Paulo fala sobre o dia vindouro de julgamento e ira ( 1Ts 1: 9-10 ; Rm 2: 5, Rm 5: 9 ; 2Cor 5:10 ). Mas aqui, Paulo não fala de um espaço de castigo eterno, mas antes avisa das consequências para o pecado, lembrando às pessoas que “colhe o que semear” ( Gl 6: 7 ).

Ressurreição e vida após a morte

O que pode ser razoavelmente conhecido sobre as visões da vida após a morte e ressurreição sustentadas por Jesus, os fariseus e os saduceus? Em particular, por que os saduceus teriam achado a resposta de Jesus adequada em Lucas 20: 27-40 ?

A. O ponto sobre a resposta de Jesus à pergunta dos saduceus é (a) que Jesus estava voltando para a própria Torá (os cinco livros de Moisés) que eram os únicos que os saduceus muito conservadores consideravam como realmente autorizados, e (b ) que Deus se define lá em termos de seu relacionamento com Abraão, Isaque e Jacó. O ponto subjacente é que Deus não se definiria em relação a pessoas que agora não existem.

De tudo o que podemos deduzir (a evidência é encontrada em vários lugares, de Macabeus a Atos, Josefo e Rabinos) que os fariseus nos dias de Jesus acreditavam na ressurreição corporal. Ou seja, que quando o povo de Deus morresse, estaria com Deus (em certo sentido, difícil de definir, e eles não tentaram defini-lo), até o amanhecer da 'nova era' ou 'a era por vir', em ponto em que todo o povo de Deus receberia novos corpos para compartilhar nesse novo mundo. Os saduceus, até onde sabemos, não acreditavam nessa eventual transformação do mundo ou dos seres humanos; e então eles não acreditaram, também, em qualquer post mortem existência contínua. A ressurreição foi uma doutrina dramática e revolucionária; os saduceus, sendo os aristocratas conservadores, estavam naturalmente preocupados com isso.

Muitos debates judaicos funcionam como partidas de xadrez: quando é óbvio que um lado está em uma posição vencedora, você não se preocupa em jogar as jogadas finais. (Uma olhada na edição de Danby da Mishná mostra esse ponto; muitas vezes, ele tem que colocar uma nota de rodapé ao explicar, para aqueles de nós que estão lutando para acompanhar, que o ponto acabado de dizer significa que a discussão basicamente acabou.) que temos na conversa de Jesus com os saduceus foi desse tipo. Jesus apontou que Deus não se definiria em termos de pessoas inexistentes; 'memória' não é boa o suficiente para fazer o trabalho. Mas - e esta é a parte que não ouvimos, os últimos movimentos do jogo que todas as partes na discussão reconheceram - se eles estão vivos, deve ser porque Deus vai de fato ressuscitá-los dos mortos. Os leitores ocidentais modernos acham isso estranho porque, no fundo, somos principalmente platônicos, não acostumados a pensar na ressurreição corporal, contentes com uma vaga "vida após a morte". Esse não é o ponto aqui. O desafio de ler o Novo Testamento é voltar à mente dos judeus do primeiro século que realmente acreditavam que Deus criou um mundo bom e que ele realmente o consertaria - incluindo ressuscitar pessoas dentre os mortos. 

Ascensão da crença na ressurreição dentro da religião bíblica

Os leitores modernos da Bíblia Hebraica e do Novo Testamento freqüentemente se surpreendem com o fato de que a maioria das sugestões bíblicas de vida eterna e ressurreição são terrenas e corporificadas, em vez de etéreas. Para compensar o desamparo da morte, as Escrituras contrapõem promessas de vida suntuosa, corporificada e tangível. A ameaça fria e sombria da morte é combatida por bênçãos como árvores luxuriantes crescendo no templo ( Salmos 52: 8 ), riachos de vida fluindo ( Salmos 46) e o derramamento de uma nova vida por Deus manifestada como uma tempestade ( Salmos 29) Com a morte derrotada, a experiência de viver, respirar, comunal e familiar floresce. O aumento da crença na ressurreição física e corporal se encaixa e confirma esses símbolos e ideais bíblicos anteriores.

Os vários milagres de ressuscitar os mortos nos Evangelhos (ver Marcos 5: 38-43 , Lucas 7: 11-17, João 11: 38-44, Mateus 27:52) não embaraçaram os primeiros seguidores de Jesus como fazem com muitos dos modernos pessoas. Uma iminente ressurreição dos mortos no tempo do fim era uma expectativa conhecida em alguns bairros judeus apocalípticos na época de Jesus. Temos apenas um punhado de textos relevantes para a ressurreição que foram produzidos durante a era de Jesus, mas aqueles que temos mostram que alguns judeus do primeiro século acreditavam que a história estava correndo em direção a um clímax messiânico, incluindo a ressurreição dos mortos.

Pelo menos alguns judeus acreditavam que o aparecimento do Messias estava próximo, anunciado por “sinais” (Is 61: 1 , Lucas 4:18) e especialmente por ressurreições. A evidência textual para esta visão inclui Is 26:19 (especialmente na Septuaginta), 4Q521 dos Manuscritos do Mar Morto e um texto em Q (ver Lucas 7: 22-23, Mateus 11: 4-5) que cita o mesmo sinais do Messias, incluindo ressurreições, que o 4Q521 faz. Não sabemos quão representativos são esses textos, mas o aparecimento da ressurreição em Q mostra que foi considerado um presságio da chegada do Messias, mesmo fora dos grupos estritamente apocalípticos.

Alguns estudiosos identificaram duas linhas de pensamento no Judaísmo primitivo, separando os judeus que enfatizam a ressurreição dos judeus que enfatizam a sabedoria para viver. O último grupo incluía sábios itinerantes ensinando um modo de vida. A mistura de ambos os tipos de pensamento judaico em textos como Sb 2: 1-3: 9 mostra que o Judaísmo não era tão polarizado. Os estudiosos que afirmam que Q carece de ressurreição também erram. Sua visão encalha em Q 13: 28-30, com seu banquete dos ressuscitados, e em Q 11: 29-32, onde os mortos se levantam para falar no dia do julgamento.

Daniel 12: 2 declara que Deus derrotará a morte (ver também Is 25: 7 , Is 26:19) e ressuscitará “muitos”. Esta passagem cativante tornou-se um texto-chave na antecipação de alguns judeus da ressurreição messiânica. Alguns estudiosos dizem que “muitos” significa que apenas alguns serão ressuscitados, mas como no uso desta palavra em Is 2: 3, provavelmente se refere a todos (ver Is 2: 2 ). Apesar do aparecimento de muitos em Is 53: 11-12, o servo de Deus age em nome de todos (ver Is 53: 6 ); Marcos 10:45 e Marcos 14:24 também usam o termo muitos , mas em outros lugares Jesus dá sua vida por todos(veja 1Tim 2: 6).

Daniel 12: 2, um texto escrito no segundo século AEC, não é o texto judaico mais antigo sobre a ressurreição de mortos. 1 Enoque 27: 1-4 reflete idéias judaicas ainda anteriores sobre a ressurreição. Textos como Is 26:19, Is 53:11 (ver NVI) e Salmos 22:29 (ver NAB) mostram que alguns em Israel provavelmente já acreditavam na ressurreição corporal pelo exílio babilônico. Ainda antes, mais de uma divindade do antigo Oriente Próximo reivindicou poder sobre a morte, e o Deus bíblico ciosamente reservou o mesmo poder para si mesmo ( Dt 32:39 , 1Sm 2: 6 , 1Rs 17: 17-24 , 2Rs 4: 18-36 , 2Rs 13: 20-21) Deus até levanta um indivíduo morto em território sidônio, isto é, no deus Baal ' quintal s ( 1Rs 17: 8-24).

O erudito bíblico Jon D. Levenson pesquisou em detalhes como uma esperança explícita de uma ressurreição geral no final da história surgiu organicamente de raízes profundas nas Escrituras. Esperanças e sonhos há muito estabelecidos nas Escrituras - símbolos e imagens míticas como os rios da vida e a árvore da vida do Éden - convergem e se derramam na fé da ressurreição, de acordo com Levenson. Seu trabalho não conquistou todos os estudiosos da Bíblia, mas é fortemente argumentado. Longe de impor uma leitura “ teológica ” alienígena , Levenson traça como os ideais e impulsos nativos das Escrituras de Israel cresceram e se desenvolveram ao longo do tempo, resultando em uma fé aberta na ressurreição.

Visões sobre a vida após a morte na época de Jesus

Hoje, quando pensamos na vida após a morte, geralmente pensamos em conceitos binários de céu e inferno. Podemos imaginar nuvens fofas, coros de anjos cantando, São Pedro nos portões celestiais ou Satanás segurando um forcado e as torturas ardentes do inferno. Também tendemos a imaginar uma chegada imediata a qualquer um desses destinos após a morte.

No primeiro século EC, entretanto, muito poucas dessas idéias sobre a vida após a morte eram operativas; mas podemos começar a ver as origens de nossos conceitos atuais nas crenças dos primeiros cristãos.

Antes do período do Segundo Templo, tanto o pensamento judeu quanto o grego eram dominados pela ideia de que as pessoas iam para o mesmo espaço após a morte e viviam uma existência sombria. Na Bíblia Hebraica, esse espaço é chamado de Sheol, e em textos gregos, como A Odisseia, é chamado de Hades. Mesmo que todos fossem pensados ​​para ir para o mesmo lugar após a morte, a morte (e junto com ela Sheol e Hades) ainda era algo que uma pessoa gostaria de evitar pelo maior tempo possível 

No período do Segundo Templo, a literatura apocalíptica configurou espaços separados para as pessoas antes e depois do julgamento final, com base em diferentes tipos de comportamento terreno. O julgamento final, ou dia do julgamento, refere-se a uma data futura em que todos os mortos serão ressuscitados, as almas serão reunidas aos corpos e todas as pessoas e nações serão julgadas por Deus. 1 Enoque 22, por exemplo, descreve quatro recipientes em que as almas habitam enquanto aguardam o julgamento, cada um com amenidades adequadas ao comportamento de uma pessoa na terra. Esta pré-seleção de almas não foi aleatória, mas prefigurou o destino final de alguém após o julgamento final. Da mesma forma, em 4 Esdras 7 os leitores são confrontados com “dois caminhos”, um que é amplo e fácil e leva à destruição e outro que é estreito e difícil e conduz ao paraíso.

Durante esse mesmo período, a influência da filosofia grega foi se ampliando. Histórias como o mito de Er de Platão, em que as almas perversas e justas viajam para diferentes espaços após a morte, contribuíram para a ideia de uma vida após a morte diferenciada que estava emergindo no pensamento apocalíptico ( Platão, República 10.614-615). Semelhante à literatura apocalíptica judaica, as visões gregas do outro mundo tendiam a se concentrar nos comportamentos que uma pessoa poderia mudar em sua vida terrena para evitar uma vida após a morte indesejada no Hades ( Luciano, Menipo 14 ) ou em outro espaço distante ( Platão, Fédon 107-108 ).

Em nossos primeiros escritos cristãos no primeiro século EC, Paulo e os escritores dos Evangelhos trabalharam dentro dessa estrutura e imaginaram espaços diferentes para os justos e os ímpios no juízo final ou imediatamente após a morte. No Evangelho de Mateus, por exemplo, encontramos a agora popular imagem de Pedro e as chaves do reino dos céus ( Mt 16: 17-20 ), embora as únicas “portas” mencionadas ainda sejam as de Hades.

No Evangelho de Lucas, encontramos a punição do homem rico e a recompensa do pobre Lázaro que residiu com Abraão no conforto após sua morte ( Lucas 16 ). A reversão dos destinos sobrenatural na história do homem rico e Lázaro espelha a história de Er na República de Platão em seu foco no comportamento terreno em oposição ao destino pós-morte. Mas muitas das outras primeiras representações do tormento eterno são de massas de pecadores sem nome ( Mt 8:12 , Mt 13:42, Mt 13:50 , Mt 22:13, Mt 24:51, Mt 25:30; Ap 19: 19-21, Apocalipse 20: 7-15) Os sem nome ainda estão muito longe de nossas visões contemporâneas da vida após a morte e descrevem um julgamento final que acontece em algum momento no futuro, não imediatamente após a morte. Mas essas apropriações do pensamento apocalíptico do Novo Testamento mais tarde desenvolveram-se em conceitos mais robustos de uma vida após a morte.

Na época de Jesus e nas décadas que se seguiram, o entendimento binário da vida após a morte estava emergindo, influenciado pelo pensamento apocalíptico judaico e pela filosofia grega. No final do primeiro século EC, já vemos uma fusão ocorrendo entre esses conceitos judeus e gregos nos Evangelhos do Novo Testamento. Esses novos conceitos de vida após a morte seriam mais tarde harmonizados com as idéias cristãs primitivas de céu e inferno que são mais familiares hoje.

Tablets e Tratados no Antigo Oriente Próximo

Cada contrato que assinamos tem suas estipulações - regras que devemos obedecer para evitar enfrentar as penalidades por quebrar o contrato. O mesmo acontecia no antigo Oriente Próximo. Os documentos remanescentes da região contêm contratos de venda, contratos de escravidão, contratos de casamento e contratos de adoção, entre outros. Até mesmo cidades-estados e estados- nações podiam firmar contratos entre si. Todos esses contratos continham regras que vinculavam as partes a certas obrigações.

A maioria dos registros escritos do antigo Oriente Próximo está contida em pequenas tábuas de argila inscritas com escrita cuneiforme (em forma de cunha). A grande maioria deles vem da Mesopotâmia, habitada pela Assíria no norte e pela Babilônia no sul. Felizmente para nós, a argila foi o meio de escolha para registrar a escrita nessas áreas, pois a argila, uma vez que endurece ou é cozida, dura muito tempo. Entre as tabuinhas escavadas na região estão milhares de contratos.

Mas o que os contratos têm a ver com os Dez Mandamentos? Em todos os lugares em que os Dez Mandamentos são mencionados na Bíblia Hebraica, eles estão associados à ideia de uma aliança. A palavra "aliança" é apenas uma palavra extravagante para "acordo" ou, melhor ainda, "contrato" ou "tratado". A aliança em questão, é claro, é a aliança que os autores da Bíblia Hebraica dizem que foi concluída no Monte Sinai (Horebe em algumas passagens) entre Iavé (o SENHOR) e o povo de Israel. Embora este pacto seja descrito de várias maneiras, é bem resumido em Lv 26:12, onde Yahweh diz: “Eu ... serei o seu deus e você será o meu povo”. Expressões muito semelhantes também ocorrem em outros textos (por exemplo, Êxodo 6: 7 ).

Os contratos de casamento e de adoção usam uma linguagem quase idêntica à do pacto do Sinai. Em alguns contratos de casamento aramaico do período bíblico, o noivo declara: “Ela é minha esposa e eu sou seu marido”, e a noiva responde na mesma moeda. Os contratos de adoção da Babilônia geralmente registram o juramento do pai: "Você é meu filho". Essas declarações são performativas - atualizam a relação que é declarada. Assim, os autores bíblicos retratam Yahweh dizendo, “você é meu povo”, usando o mesmo tipo de linguagem que esses outros contratos usam para promulgar a aliança com o povo israelita. Na verdade, podemos dizer que a declaração atribuída a Yahweh no Sinai é uma linguagem contratual.

Que papel, então, os Dez Mandamentos desempenham em tudo isso?

Longas listas de regras não eram comuns em contratos entre indivíduos, mas existiam em tratados (contratos entre estados).

Os antigos tratados do Oriente Próximo tendiam a seguir um formato geral consistindo de pelo menos quatro partes:

1) uma descrição dos eventos que levaram ao tratado;

2) a essência do tratado (normalmente um compromisso de lealdade por parte da parte mais fraca à mais forte);

3) uma lista de disposições e estipulações que descrevem a adesão ao tratado; 

4) uma lista de maldições resultantes da quebra do tratado.

Dentro da aliança do Sinai, os Dez Mandamentos fazem parte da seção “provisões e estipulações”. Eles mostram como os autores bíblicos acreditavam que deveria ser a lealdade a Javé. Junto com listas mais longas de regras que também estão associadas ao pacto do Sinai na Bíblia, eles especificam as obrigações contratuais - ou, como alguns podem preferir, de aliança - dos israelitas, conforme entendido pelos autores que compilaram esses textos bíblicos.

Homicídio no Antigo Oriente Próximo

O homicídio, a morte ilegal de um ser humano, está entre as ofensas mais hediondas, senão a mais hedionda, na sociedade humana. Os antigos israelitas e outros povos do antigo Oriente Próximo procuraram promover a justiça após um assassinato, identificando e punindo o perpetrador.

Nem todos os homicídios foram ilegais; na verdade, alguns eram justificados. Uma pessoa pode ter sido autorizada a matar membros de uma força inimiga ou uma pessoa que cometeu um crime grave. As circunstâncias de um homicídio determinaram se ele era ilegal. O Decálogo (ou Dez Mandamentos) inclui uma lei contra assassinatos ilegais: a famosa tradução da Bíblia King James usa incorretamente o termo matar ao invés de assassinar em sua tradução.

De acordo com a Bíblia, a família da vítima tinha a responsabilidade de garantir que o assassino fosse responsabilizado pela morte: um membro da família, chamado de "redentor de sangue" ou "vingador de sangue", tinha o direito e a responsabilidade de mate o assassino à primeira vista com impunidade. ( Êxodo 21: 12-14, Num 35: 9-28, Dt 19: 1-13 ) Essa instituição, a rixa de sangue, não deve ser entendida como o tipo de rixa retratada nos filmes de Hollywood. Apenas o assassino estava em perigo, não sua família ou associados, e apenas um membro da família da vítima servia como vingador de sangue.

Se um assassino pudesse fugir para uma cidade designada como refúgio, o direito do vingador de sangue de matá-lo foi suspenso. Outras pessoas então conduziram um julgamento para determinar se o assassino havia matado intencionalmente ou acidentalmente: de acordo com Deuteronômio 19:12, os anciãos da cidade natal do assassino conduziram o julgamento, mas de acordo com Num 35:12, o assassino foi julgado diante de um Assembleia israelita. Se fosse determinado que o assassino havia matado intencionalmente, ele era entregue ao vingador de sangue para execução, mas se o assassino fosse julgado por ter matado acidentalmente, ele poderia ficar no local de refúgio em segurança. (A Bíblia pressupõe um assassino do sexo masculino nessas leis; não está claro se o mesmo processo se aplicaria a uma assassina do sexo feminino). A monarquia e o governo central raramente desempenhou um papel.

Em contraste, na Mesopotâmia (antigo Iraque), o estado era o responsável. Qualquer pessoa pode iniciar o processo legal informando as autoridades. As autoridades então investigariam o caso e realizariam um julgamento. Registros de julgamentos reais indicam que às vezes os membros da família da vítima eram questionados se preferiam a execução do assassino ou o pagamento de uma indenização por parte do assassino. Às vezes, o próprio rei supervisionava o caso ou até servia como juiz. 

A grande diferença no tratamento do homicídio no Israel bíblico e na Mesopotâmia se deve às diferenças socioeconômicas. O antigo Israel era uma sociedade rural descentralizada, com apenas uma burocracia fraca. A unidade básica da sociedade era um grupo familiar constituído de famílias extensas que agiam como uma sociedade de ajuda mútua em momentos de necessidade. Em contraste, a Mesopotâmia era altamente urbana, com uma organização social centralizada, especializada e burocrática. A monarquia e o governo central tinham controle sobre o sistema de justiça.

Havia uma quantidade significativa de comércio conduzido por mercadores que viajavam por todo o antigo Oriente Próximo, e quando um deles morresse, uma crise poderia ocorrer porque não havia um corpo de lei internacional acordado. Se um cidadão de um país fosse morto, seu rei poderia tentar convencer o rei do país em que o estrangeiro foi morto a agir, até mesmo a ponto de enviar um presente caro como incentivo (porque o comércio exterior era tão importante) . O rei também pode tentar convencer o outro rei a aplicar a punição usada em seu próprio país, uma vez que os países não compartilham as mesmas penalidades para assassinatos. Vários territórios fizeram acordos com países que eram seus parceiros comerciais para garantir que eles recebessem uma indenização pela morte de comerciantes e pela perda de suas mercadorias.

Diferenças entre Antigo Testamento, Tanakh, Bíblia Hebraica

O termo Antigo Testamento , com sua implicação de que deve haver um correspondente Novo Testamento, sugere para alguns que o judaísmo da Bíblia e por extensão o Judaísmo está desatualizado e incompleto. Acadêmicos bem intencionados ofereceram a Bíblia Hebraica como alternativa neutra. No entanto, a nova linguagem confunde mais do que esclarece ao apagar as distinções entre o Antigo Testamento cristão e o Tanakh judaico. É compreensível que os cristãos pensem que o Antigo Testamento e o Tanach são a mesma coisa, mas um olhar mais atento revela distinções importantes. Por exemplo, os cânones católicos, anglicanos e cristãos ortodoxos do Antigo Testamento incluem livros adicionais, escritos ou preservados em grego (Judith, Sabedoria de Salomão , Macabeus, etc.), que não estão no cânon judaico . E algumas comunhões ortodoxas usam apenas a tradução grega do hebraico (a Septuaginta) - que varia em escolha de palavras e comprimento do texto massorético (hebraico). O Antigo Testamento cristão e o Tanach judaico também são distintos um do outro em termos de pontuação, ordem canônica e ênfases.

Jesus deve ter ouvido suas Escrituras em hebraico, talvez acompanhadas por uma paráfrase aramaica ( targum ). No entanto, as citações do Novo Testamento da Bíblia Hebraica geralmente seguem o grego da Septuaginta. Por exemplo, Is 7:14 (escrito por volta de 700 AEC) descreve uma jovem grávida (em hebraico 'almah). O grego traduz 'almah como parthenos , que passou a significar virgem (como no Partenon), e Mateus 1:23, seguindo o grego, faz o mesmo. Salmos 37:11 declara: “os mansos herdarão a terra ” (hebraico, arets ); o grego, ecoado em Mateus 5: 5, muda o foco da terra de Israel, e nesta versão, "os mansos ... herdarão a terra."

Como o texto consonantal hebraico carecia de pontuação, as quebras de frase podiam ser inseridas de várias maneiras. O hebraico de Is 40: 3 prediz o retorno a Israel dos exilados na Babilônia: “Uma voz clama: 'No deserto preparai o caminho do Senhor.'” O Evangelho de Marcos repõe esta mesma passagem para apresentar João Batista : “A voz de quem clama no deserto: 'Preparai o caminho do Senhor'” ( Marcos 1: 3 ).

As interpretações de figuras e imagens criam ainda outra distinção entre o Antigo Testamento (cristão) e o Tanakh (judaico). Por exemplo, a igreja cristã entende que o “ servo sofredor ” de Isaías

( Is 53: 5-7 ) é Jesus ( Atos 8: 3-36 , João 19: 34-37 ). Na sinagoga, tradicionalmente, o servo é Israel (ver Is 41: 8 , Is 44: 1 , Is 44:21 , Is 49: 3 ); fontes rabínicas também associam o servo a Moisés, Rabi Akiva e um Messias oculto que sofre de lepra. 

As diferenças na ordem canônica criam interpretações distintas. O Antigo Testamento coloca Ruth entre os juízes e 1 Samuel; o livro se encaixa aqui cronologicamente, porque Rute é a bisavó do rei Davi, e Davi é apresentado em 1 Samuel. O Tanakh coloca Ruth nos Ketuvim ( Escritos ), onde seu pergaminho (hebraico, megillah ) acompanha o Cântico dos Cânticos, Lamentações, Qohelet (Eclesiastes) e Ester. Esses rolos são lidos, na íntegra, em certos feriados judaicos; assim, eles têm um lugar mais proeminente no cânone do judaísmo do que nos cânones cristãos.

Os leitores do Antigo Testamento sabem que ele termina com os Profetas; o último livro é Malaquias, que prediz o retorno de Elias antes do "dia do Senhor" (Mal 3: 23-24[ Mal 4: 5-6 em inglês] ou o que veio a ser considerado como a era messiânica. Os leitores do Tanakh sabem que a divisão canônica Nevi'im (Profetas) aparece no meio, seguida por Ketuvim . Aqui, as últimas palavras cabem ao rei Ciro da Pérsia ( 2Cr 36:23 ), cujo decreto diz aos exilados da Babilônia: “Qualquer um de vocês, de todo o seu povo ... suba” (JPS) - isto é, vá para casa. Assim, os dois cânones contam uma história diferente: o Antigo e o Novo Testamento enfocam a salvação no tempo do fim, com o livro do Apocalipse mostrando a retificação da “queda” no Éden; o Tanakh fala em retornar à pátria.

Finalmente, judeus e cristãos leem com ênfases diferentes. O Judaísmo se concentra na Torá, que é lida na íntegra nas sinagogas anualmente ou trienalmente. Cada leitura da Torá é acompanhada por uma leitura dos Profetas. Os lecionários cristãos se concentram nos Profetas, e as seleções do “Antigo Testamento” são acompanhadas por leituras do Novo Testamento. Até ouvimos os textos de forma diferente. Na maioria das igrejas, a Bíblia é lida no vernáculo; na sinagoga, é cantado do hebraico.

A atenção às conexões, mas também às diferenças entre o Tanakh e o Antigo Testamento, nos permite respeitar a integridade de cada tradição e entender por que interpretamos os textos de maneira diferente.

O Contexto Judaico de Jesus

O tempo de Jesus num período variadamente chamado final do Segundo Templo do Judaísmo, no início do judaísmo, e até mesmo meio Judaísmo teve nenhum líder ou grupo autorizado a dizer aos judeus como seguir Torá ou no que acreditar. Mesmo se alguém tivesse reivindicado essa autoridade, provavelmente as pessoas ainda teriam discordado sobre a interpretação das escrituras, proclamação teológica, ensino ético ou reivindicações de legitimação da pessoa.

Os judeus discordaram da descrição do trabalho messiânico (seria o Messias um sacerdote, rei davídico, anjo, ser humano, pastor ou algum outro tipo de ser?), Na vida após a morte (ressurreição, imortalidade da alma, reencarnação e assim por diante adiante), e em sua relação com Roma (alguns queriam revolta, outros acomodação ou aceitação). Eles discordaram sobre o que era considerado Escritura: alguns aceitaram apenas os primeiros cinco livros da Bíblia Hebraica, chamados coletivamente de Pentateuco; outros consideravam sagrada a literatura profética e os outros escritos da Bíblia; e ainda outros incluíram o que hoje consideraríamos Pseudepigrapha, como Jubileus e 1 Enoque. Alguns da diáspora Os judeus lêem suas Escrituras em grego (a Septuaginta); na pátria e em pontos a leste, onde o aramaico era a língua vernácula, os textos hebraicos às vezes eram glosados ​​com paráfrases aramaicas ( Targumim ).

No entanto, apesar de tal diversidade, a maioria dos judeus compartilhava certas crenças e práticas centrais: eles amavam seu Deus ( Deuteronômio 6: 5 ), seguiam a Torá, eram o povo de Israel em relacionamento de aliança com seu Deus e compartilhavam uma conexão com sua terra natal e templo. Torá - hebraico para “instrução” e freqüentemente usada para designar o Pentateuco - detalhava suas origens e práticas. Eles sabiam que descendiam de Abraão, escaparam da escravidão egípcia e receberam no Monte Sinai mandamentos (hebraico: mitzvot ) por viverem em aliança com seu Deus, incluindo questões como circuncisão masculina, dieta, observância do sábado, lei de delitos e sistema de sacrifícios. A arqueologia da baixa Galileia do século I produz poucos ossos de porco, mas numerosos miqvaot ( banhos rituais ), decoração anicônica e vasos de pedra (que, ao contrário da cerâmica, não transmitem impurezas e, portanto, são mais convenientes para o preparo de comida kosher).

Tudo isso indica um ambiente que celebra a identidade judaica. Podemos pensar na observância da Torá como uma forma antiga de “multiculturalismo” na medida em que promove os aspectos distintos da identidade judaica. Seguindo certas práticas baseadas na Torá, os judeus necessariamente indicam que se recusaram a se assimilar no Império Romano mais amplo e perderam sua identidade distinta.

Porque muitos mandamentos da Torá carecem de detalhes - por exemplo, como alguém “se lembra do dia de sábado e o santifica ”? ( Êxodo 20: 8 ) - Os judeus desenvolveram várias formas de interpretação. Grupos judeus como fariseus, saduceus e essênios discordavam sobre como viver de acordo com a Torá, assim como os cristãos hoje discordam sobre como compreender e celebrar o batismo e a Eucaristia. Os judeus geralmente afirmavam que o templo de Jerusalém era importante, mas alguns imaginaram um novo templo que substituiria o que eles consideravam uma instituição corrupta por uma liderança ilegítima.

O termo grego Ioudaios, geralmente traduzido como "judeu", também pode ser traduzido como " judeu", isto é, alguém cuja terra natal é a Judeia, assim como um egípcio seria do Egito ou um etíope da Etiópia: esta tradução demonstra as conexões da comunidade à sua terra natal, uma conexão reconhecida também pelos gentios. Os judeus sabiam que não eram gentios, embora os gentios adorassem junto com os judeus nas sinagogas e no templo de Jerusalém, e alguns formalmente filiados à comunidade judaica.

Essa diversidade judaica é facilmente demonstrada por uma pequena lista de judeus: Paulo, o fariseu de Tarso, que certa vez perseguiu os seguidores judeus de Jesus; Filo, o filósofo de Alexandria, no Egito, que lia as Escrituras através de lentes filosóficas gregas; Josefo, o sacerdote judeu e general do exército que escreveu a história judaica sob o patrocínio do imperador romano Vespasiano; Herodias, esposa de Herodes Antipas e irmã do rei Agripa I, que seguiu seu marido para o exílio; e Jesus de Nazaré, proclamado o Messias e adorado por outros judeus e, por fim, gentios.

A Crucificação de Jesus e dos Judeus

Jesus foi crucificado como uma vítima judia da violência romana. Sobre isso, todas as autoridades escritas concordam. Um governador romano gentio, Pôncio Pilatos, o condenou à morte e o torturou e executou por soldados romanos gentios. Jesus foi de fato um dos milhares de judeus crucificados pelos romanos.

O Novo Testamento atesta esse fato básico, mas também permite o envolvimento dos judeus de duas maneiras. Primeiro, algumas autoridades judaicas de alto escalão que deviam sua posição e poder aos romanos conspiraram com os líderes gentios para que Jesus fosse morto; dizem que eles tinham ciúmes de Jesus e o viam como uma ameaça ao status quo. Em segundo lugar, uma turba indisciplinada de pessoas em Jerusalém clamou para que Jesus fosse crucificado - o número de pessoas nesta multidão não é fornecido, nem é fornecido qualquer motivo para sua ação (exceto para dizer que eles foram "incitados", Marcos 15:11).

Quaisquer que tenham sido as circunstâncias históricas, a tradição cristã primitiva claramente e cada vez mais culpava os judeus pela morte de Jesus, diminuindo a culpabilidade dos romanos. Em Mateus, o governador romano lava as mãos do sangue de Jesus enquanto os judeus proclamam: "O seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos!" (Mat 27:25). O Evangelho de João retrata os judeus querendo matar Jesus durante todo o seu ministério (João 5:18, João 7: 1 , João 8:37). Sentimentos semelhantes são encontrados em outros lugares, incluindo escritos de Paulo, que, ele mesmo um judeu, uma vez perseguiu os cristãos ( 1 Ts 2: 14-15, Fl 3: 5-6 ).

As razões para essa mudança de ênfase não são claras, mas uma possibilidade óbvia é que, à medida que a igreja se espalhou pelo mundo, os romanos, e não os judeus, tornaram-se os alvos principais do evangelismo; portanto, pode ter havido alguma motivação para deixar os romanos “fora de perigo” e culpar os judeus pela morte de Jesus. Essa tendência parece ter aumentado dramaticamente após a guerra romana com os judeus no final dos anos 60.

De qualquer forma, em meados do século II, o Evangelho apócrifo de Pedro retrata os romanos como amigos de Jesus e os judeus como aqueles que o crucificaram. Assim, uma vítima judia da violência romana foi transformada em uma vítima cristã da violência judaica. Por séculos, essas noções alimentaram o anti-semitismo, levando a uma denúncia grosseira dos judeus como "assassinos de Cristo".

Contrariamente a tais projeções, a teologia cristã sempre sustentou que os agentes humanos responsáveis ​​pela morte de Jesus são irrelevantes: ele deu sua vida voluntariamente como um sacrifício pelo pecado (Marcos 10:45; João 18:11). Os cristãos regularmente confessam que foram seus pecados (não as más ações de romanos ou judeus) que levaram Jesus à cruz ( Rm 5: 8-9 ; 1Tm 1:15 ). Na maioria das igrejas litúrgicas, quando a Narrativa da Paixão de Mateus é lida em um culto de adoração, todos os membros da congregação são convidados a repetir Mateus 27:25 em voz alta, clamando: “Que o seu sangue caia sobre nós e sobre nossos crianças!"

As Últimas Palavras de Jó (Jó 42: 6)

Jó 42: 6 é o ponto principal de todo o livro de Jó. O leitor espera com a respiração suspensa para ouvir como Jó reagirá à majestosa - embora aparentemente fora do assunto - resposta divina às perguntas de Jó sobre justiça. Jó continuará seu protesto contra Deus? Ou as palavras de Deus causarão uma mudança dramática no coração de nosso herói? A resposta a ambas as perguntas é: talvez. Ao longo do livro, Jó fala palavras em mais de 18 capítulos. E, no entanto, ele é extremamente conciso em resposta aos discursos de Deus no redemoinho. Muitas traduções inglesas populares sugerem que, como resultado de seu encontro com Deus, Jó reconhece sua culpa e se submete a Deus em penitência. No entanto, a ambiguidade do hebraico permite uma série de maneiras diferentes, até mesmo contraditórias, de interpretar as últimas palavras de Jó.

O que Jó diz em Jó 42: 6?

A fim de determinar o que Jó diz em Jó 42: 6, os tradutores devem enfrentar várias dificuldades no texto hebraico. Uma tradução mais ou menos literal produz uma frase em inglês sem sentido: "Portanto, rejeito e lamento sobre o pó e as cinzas."

A primeira dificuldade com o texto hebraico tem a ver com o primeiro verbo, que pode significar "Eu rejeito", "Eu recuso" ou, raramente, "Eu desprezo". Tal verbo precisa de um objeto, mas o hebraico não fornece um, deixando sem especificação exatamente o que Jó está rejeitando. O segundo problema surge da ampla gama de significados possíveis para o segundo verbo, que pode significar "Sinto muito" ou "Eu me arrependo, me viro" ou "Mudei de ideia" ou o contrário, "Estou consolado sobre. ” Terceiro, embora os dois substantivos finais em Jó 42: 6 sejam quase sempre traduzidos como “pó e cinzas”, a preposição que os precede é ambígua; pode significar “de”, “sobre” ou “sobre”.

Quarto, embora não haja um debate real de que as palavras hebraicas são “pó e cinzas”, não está claro o que essas palavras significam. Se “pó e cinzas” é metafórico, pode se referir à morte ou à condição humana (ou seja, ser insignificante ou mortal). Também pode apontar para atos de luto ou sugerir uma postura de submissão ou humilhação. Ou alguém poderia interpretar a frase mais literalmente: Jó está pronto para “se afastar” do lugar onde ele se sentou em tristeza ( Jó 2: 8, “entre as cinzas”).

Resumindo, quase todas as palavras em Jó 42: 6 podem ser entendidas de uma maneira diferente. Em vez de dar ao livro uma sensação de encerramento, as palavras finais de Jó criam espaço para os leitores chegarem às suas próprias conclusões sobre a suficiência da resposta de Deus às perguntas que Jó e seus amigos levantaram em seu diálogo.

O que Jó significa em Jó 42: 6?

Porque o que Jó diz é ambíguo, pelo menos quatro interpretações distintas de Jó 42: 6 são possíveis.

1. Jó está sendo sarcástico quando diz: “Eu me desprezo e me arrependo de ser humano”. (“Tanto faz, Deus, você é todo-poderoso e eu sou um verme.”)

2. Percebendo que Deus nunca reconhecerá as transgressões, Jó desiste de lutar, embora rejeite a resposta de Deus. (“Rejeito sua resposta, mas aceitarei consolo por minha dor.”)

3. Jó aceita a resposta de Deus e resolve abandonar sua dor e viver sua vida. (“Retiro minha ação judicial contra Deus e abandonarei minha dor.”)

4. Os discursos de Deus efetuam uma mudança interior em Jó. Ele abraça seu lugar no mundo selvagem e bonito, reconhece sua própria finitude e se submete a Deus com humildade. (“Eu desprezo minhas palavras [porque falei errado sobre você, Deus] e me arrependo em submissão.”)

Determinar o significado das palavras de Jó também depende da maneira como se ouve os discursos de Deus, e as reações dos leitores são notavelmente diferentes. Alguns vêem o monólogo de Deus como uma cortina de fumaça projetada para distrair o leitor do fato de que Deus concordou em atormentar Jó para fazer uma aposta com o adversário (ou "o Satanás"; Jó 1: 9-12 , Jó 2: 3-6). As tentativas de Deus de silenciar os protestos legítimos de Jó fazem com que Jó responda com sarcasmo ou resignação. Outros ficam maravilhados com a representação de um deus que não é restringido pela compreensão humana de recompensa e punição. Para eles, a visão da criação de cima interrompe a miopia de Jó e o leva ao arrependimento e à transformação interior.

O significado da resposta de Jó depende, em parte, do sentimento que se lê nela. Não muito diferente da experiência de ler um e-mail enigmático sobre um tópico controverso, o tom incerto da resposta de Jó permite ao leitor tirar várias conclusões diferentes sobre a atitude subjacente às palavras escritas. Em tal sala de espelhos, qualquer interpretação deste texto ambíguo refletirá a visão do leitor, bem como do autor.

Violência na Bíblia Hebraica

A violência é encontrada em toda a Bíblia Hebraica. Pode ocorrer tanto em nível individual quanto coletivo (grupos de pessoas e sociedades). Leitores contemporâneos, que de outra forma podem achar que é fácil se identificar com os antigos israelitas, podem tentar relacionar esses atos de violência com suas próprias experiências. No entanto, é importante ter em mente que a violência retratada na Bíblia Hebraica foi escrita da perspectiva dos antigos israelitas (ou judeus posteriores) e reflete como eles podem ter reagido a ela. Em contraste, a análise pós-colonial analisou a violência nos textos da perspectiva de não israelitas e a análise feminista daquela de mulheres que geralmente não escreveram os textos. Isso nos fornece uma compreensão mais matizada da violência na Bíblia Hebraica.

De que forma a violência aparece na Bíblia Hebraica, e qual é o papel das pessoas e de Deus nisso?

É significativo saber que os antigos israelitas na Bíblia Hebraica se viam como um povo que tinha uma relação especial com seu deus, a quem chamavam de Javé. É importante ressaltar que Yahweh também lhes deu instruções sobre como se comportar tanto em nível individual quanto coletivo. Os estudos modernos das sociedades têm mostrado que elas são mantidas juntas por meio de uma combinação de influenciar o pensamento das pessoas (ideologização) e a violência ou ameaça dela (coerção). Para moldar o pensamento dos israelitas, os autores incluíram histórias de seus ancestrais sendo libertados do Egito e registraram instruções legais que diziam às pessoas como agir (especialmente Êxodo-Deuteronômio, incluindo os Dez Mandamentos). Eles estipularam ou ameaçaram violência, por exemplo, por injunções para isolar os indivíduos do povo (por exemplo, Lv 17: 4; Lv 18:29 ; Nm 15:30 ), ordenando a destruição de cidades que não seguem Yahweh (por exemplo, Dt 13 ), e por ameaças de exílio (por exemplo, Lv 26 ; Dt 28 ). Tal violência é geralmente retratada como uma punição por transgressões, e as ameaças relacionadas também visam motivar as pessoas ao comportamento desejado (veja também Êxodo 20: 5 , Êxodo 20: 7 ; Dt 5: 9 , Dt 5:11 ). O sistema sacrificial, que compensa (expia) os pecados não intencionais (veja Nm 15: 30-31 ), é baseado na violência contra os animais (veja especialmente Lv 1-7)

Nem todo ato violento está diretamente relacionado ao sistema jurídico mosaico (ver, por exemplo, ações no livro de Gênesis). E, há transgressões que podem ser punidas fora do sistema legal (por exemplo, Amnon e Tamar, 2Sam 13 ) ou parecem não ter sido punidas (por exemplo, Ec 7:16 ). No entanto, no final das contas, Yahweh ameaça punir qualquer transgressor, seja dentro da sociedade israelita ou fora dela (por exemplo, Amós 1-2 ; Lv 18: 25-30 ). Na prática, mesmo quando Yahweh é a fonte final de tudo (ver também Gn 1-2 ), a violência é realmente praticada por pessoas, mesmo que animais e fenômenos naturais também possam aparecer (por exemplo, 1Rs 13; Deut 28 ; Js 10: 11-14 ; Amós 7: 1-6 ). Às vezes, os israelitas são os executores da violência; em outras, são alvos disso. A conquista de Canaã a mando de Yahweh (Números, Josué-Juízes) é um exemplo da primeira, mesmo que os acadêmicos estejam divididos sobre até que ponto os eventos retratados são históricos. As invasões assírias ( 2Rs 17 ) e babilônicas ( 2Rs 25 ) são exemplos das últimas. A guerra como forma significativa de violência coletiva é atestada em ambos os casos. No geral, a escala de violência retratada pode variar de simples admoestação e talvez medidas físicas associadas (por exemplo, Pv 4: 1 ; Pv 13:24) a proporções genocidas (por exemplo, Deut 7 ).

Uma boa quantidade de violência retratada na Bíblia Hebraica pode ser considerada imerecida e às vezes até inexplicável (por exemplo, Jeremias; Jó; vários salmos). A violência também pode estar associada a traumas individuais e coletivos, tanto implícita quanto explicitamente. Este é realmente o caso quando os próprios israelitas antigos foram alvos de violência (por exemplo, o exílio na Babilônia, 2Rs 25 ; Lamentações; ver também, por exemplo, Sl 69 ; Sl 88 ). Resumindo, os textos mostram como pensar sobre o divino era um fator integral para os antigos israelitas ao lidar com a violência em seu mundo.

A Historicidade de Muitas Narrativas Bíblicas

Ler a Bíblia pode parecer ler história, já que muitas narrativas bíblicas parecem recontar eventos passados. Mas é a Bíblia realmente um livro que relata o passado “como realmente aconteceu”? Até há relativamente pouco tempo, a resposta a essa pergunta seria "sim". Afinal, se a Bíblia é a palavra de Deus, não seria correta? Mas desde o século XIX, e até antes, os estudiosos da Bíblia identificaram problemas generalizados com esse entendimento da relação entre a Bíblia e a história.

O primeiro problema é que as descobertas da ciência moderna contradizem os textos bíblicos. A astronomia e a biologia mostram que as origens e o desenvolvimento do mundo e de seus habitantes foram parte de um processo longo, complexo e contínuo que não pode ser reconciliado com Gen 1. Evidências geológicas descarta a possibilidade, sugerida em Gênesis 6-9, de que toda a terra foi coberta com água nas eras desde o início da vida humana.

O segundo grande problema foi causado pelos resultados de escavações arqueológicas que desafiaram a historicidade de muitas narrativas bíblicas. Por exemplo, as escavações de Jericó e Ai mostram que nenhuma das cidades existia na época dos primórdios dos israelitas; as dramáticas histórias de conquista de Js 2-6 e Js 7-8 não podem ser tomadas pelo valor de face.

Outros problemas surgiram com o estudo da própria Bíblia. O crescimento das informações sobre as línguas bíblicas e características literárias levou à compreensão de que as narrativas bíblicas sobre o antigo Israel alcançaram sua forma final muitos séculos depois dos eventos que descrevem. Os narradores não foram testemunhas oculares dos eventos que relataram. Em vez disso, eles se basearam em uma variedade de lendas, tradições, contos populares e outros materiais que não podem mais ser identificados; mas poucas dessas fontes podem ser consideradas factuais. Um estudo cuidadoso das narrativas bíblicas revelou que elas estão repletas de inconsistências e até mesmo contradições diretas. Por exemplo, os humanos são criados antes da vegetação em Gênesis 2: 4-9, mas depois em Gênesis 1: 11-27. Ou em 1Sm 17:50, Davi mata Golias, enquanto em 2Sm 21:19, Elanã o faz. Em uma escala maior, o livro de Josué proclama que os israelitas conquistaram “toda a terra” (por exemplo, Js 10:40), mas o livro de Juízes descreve a sobrevivência de muitos cananeus e de outros povos.

Outra questão é que muitos “eventos” contados na Bíblia são considerados atos de Deus. O relato do êxodo, por exemplo, proclama que “o Senhor fez o mar recuar ... e as águas se dividiram” (Êxodo 14:21), permitindo que os israelitas cruzassem o Mar de Junco. Declarações desse tipo não podem ser verificadas nem refutadas. São declarações interpretativas, não relatórios históricos.

Compreender as narrativas bíblicas, portanto, significa deixar de lado a noção de que tudo o que a Bíblia diz é factualmente "verdadeiro". A maneira como as pessoas na antiguidade bíblica explicavam seu passado não é a mesma que é no mundo moderno. Hoje em dia, esperamos que a “história” forneça uma narrativa precisa de eventos reais, embora ainda percebamos que quaisquer duas testemunhas observadoras de um evento irão relembrá-lo de maneiras diferentes, dependendo de seus interesses individuais e crenças anteriores. Mas esta é uma abordagem relativamente nova, que não estava presente quando as narrativas bíblicas tomaram forma.

Como outros contadores de histórias antigos, os modeladores das narrativas bíblicas não estavam preocupados em acertar os fatos; em vez disso, seu objetivo era mostrar um ponto importante. Suas narrativas podem servir a muitos propósitos diferentes, todos relevantes para seus próprios períodos de tempo e o público a que se dirigem. Eles podem pegar uma lenda popular e embelezá-la ainda mais - quanto melhor a história, maior a probabilidade de as pessoas ouvirem e aprenderem. Eles usaram uma variedade de fontes além de sua própria imaginação criativa para moldar suas histórias. Pense em todos os discursos citados na Bíblia. Não havia dispositivos eletrônicos móveis para preservar as palavras de figuras bíblicas. Os discursos e declarações de personagens bíblicos são o que o narrador acredita que teriam sido ditos, dadas as circunstâncias descritas. As narrativas bíblicas tratavam de aprender com o passado,até mesmo um passado “inventado”. A proeminência de David é conhecida por meio de contos de feitos heroicos, assim como a honestidade de George Washington é apresentada pelo incidente da cerejeira. Os fatos não eram o problema; o que poderia ser aprendido com as histórias era fundamental.

Essa compreensão da historicidade dos textos bíblicos significa que eles são desprovidos de qualquer validade? Absolutamente não. Experiências e eventos autênticos certamente fundamentam muitas narrativas bíblicas. A arqueologia pode questionar a historicidade de alguns textos, mas também pode indicar a veracidade geral de outros. Por exemplo, o início dos israelitas na terra pode não ser o resultado dos eventos militares descritos em Josué, mas o surgimento de pequenos assentamentos na região montanhosa no início da Idade do Ferro provavelmente reflete o surgimento da população eventualmente identificada como israelita. As descobertas arqueológicas também podem autenticar eventos e pessoas específicos. The Mesha Stela, uma inscrição do século IX AEC encontrada no Jordão, menciona o rei bíblico Omri e o governante moabita Mesa; também relata que Omri oprimiu os moabitas. Essas características ressoam com certos - embora não todos - aspectos da narrativa em 2 Reis 3. Os textos e monumentos de outros povos do antigo Oriente Próximo também contêm informações que se correlacionam com alguns textos bíblicos.

Embora a maior parte do Gênesis pertença ao reino do mito e da lenda, eventos e personagens históricos podem ser refletidos em muitas outras narrativas bíblicas. Cada episódio deve ser examinado em relação a outras fontes, tanto arqueológicas quanto textuais; e suas características literárias também devem ser levadas em consideração. Os traços maiores da história israelita podem, assim, vir à tona, mas é provável que relativamente poucas das narrativas possam ser consideradas história "como realmente aconteceu". Talvez a melhor maneira de abordar a Bíblia em relação à história seja parar de perguntar se ela é ou não verdadeira e, em vez disso, considerar quais verdades suas histórias contam.

Experiências de Transe na Bíblia

Começando com o “sono profundo” induzido por Deus pela primeira criatura ( Gênesis 2:21 ) e terminando com as quatro referências de João, o Revelador, a estar “em transe” (o grego literal é “em espírito” - Ap 1:10, Ap 4: 2, Apocalipse 17: 3, Apocalipse 21:10 ), o registro bíblico está repleto de referências a estados alternados de experiências de consciência.

Segundo o antropólogo Vincent Crapanzano, os seres humanos são capazes de mais de 35 diferentes estados de consciência (ou níveis de consciência). Isso inclui transe na estrada (chegar a um destino, mas não se lembrar de como se dirigiu para chegar lá), devaneios, sonhos, pesadelos, êxtase, alucinações, visões, jornadas no céu e muitos outros. A análise de Erika Bourguignon de 488 sociedades nos Arquivos de Relacionamento da Área Humana (na Universidade de Yale) concluiu que 90% experimentavam ASCs rotineiramente. Em geral, os antropólogos reconhecem que os ASCs são uma experiência pan-humana.

O psiquiatra e antropólogo de Harvard Arthur Kleinman descobriu que as pessoas que não experimentam estados alternativos - principalmente no Ocidente - na verdade os bloqueiam. Ele explica que tais pessoas não permitem a absorção total na experiência vivida, que é a própria essência dos ASCs. O mergulho irrestrito na plenitude da experiência humana exige a renúncia ao controle, e as pessoas nas culturas ocidentais geralmente se recusam a fazer isso. Contrariando essa tendência, um neurocientista, Eben Alexander, recentemente descreveu sua jornada para o céu durante uma doença grave.

Os estudiosos da Bíblia que são céticos em relação às ASC tendem a se refugiar na forma literária: eles consideram os relatos bíblicos de transe imaginados, em vez de verdadeiros. Presumivelmente, aqueles que originalmente ouviram os relatos os consideraram plausíveis, não o equivalente antigo da ficção científica. Além disso, sua forma literária consistente indica que havia uma linguagem comum usada para descrever os sinais reveladores de um transe ou experiência ASC.

Atos dos Apóstolos relata mais de vinte experiências ASC, quase uma em cada capítulo. Uma pista é a palavra grega traduzida como "olhar" ou "olhar fixamente", que ocorre 10 vezes em Atos e geralmente é um sinal de que uma pessoa entrou em um estado alternativo de consciência ( Atos 1:10 , Atos 7:55, Atos 10: 4, Atos 11: 6, Atos 14: 9 ). Em Atos 3: 1-10, Pedro, um saddiq (homem santo), encara um homem coxo e restaura sua capacidade de andar.

Enoque, um dos dez patriarcas antediluvianos, “andou com Deus; e não era, porque Deus o levou ”

( Gn 5:24 ). As pessoas se perguntavam: onde ele está agora? O que ele está fazendo? Para responder a essas e muitas perguntas semelhantes, surgiu um corpo de literatura atribuído a ele. O autor da literatura enoquiana usou o personagem-título para revelar os mistérios celestiais que foram aprendidos no reino de Deus, uma realidade alternativa. (Talvez aquele autor teve tais experiências pan-humanas factuais e as atribuiu a Enoque.) No Segundo Livro de Enoque (Enoque eslavo), ele viajou pelos céus e ouviu a música coral executada pelos asseclas de Deus, os querubins. Viajar para o céu é outra forma de ASC, e Enoch é apresentado como um mestre da jornada do céu.

As ciências sociais nos ajudam a compreender e interpretar essas experiências bíblicas de pico (ASCs, viagens pelo céu e assim por diante), sejam factuais ou imaginárias. Embora culturalmente específico em conteúdo, essas são experiências pan-humanas disponíveis para todos os seres humanos.

Abraão Realmente Existiu?

Abraão é lembrado na Bíblia como o pai da fé e ancestral dos israelitas ( Gn 12-24 ; Rm 4: 1-12 ). De acordo com Gênesis, Deus o chamou de sua casa na Mesopotâmia para viajar para a terra prometida, onde Deus prometeu multiplicar a descendência de Abraão e torná-los um grande povo e uma bênção para as nações. As três principais religiões monoteístas - judaísmo, cristianismo e islamismo - chamam Abraão de pai. A importância de Abraão para essas religiões levanta muitas questões, tanto teológicas quanto históricas.

Abraão foi o primeiro monoteísta?

O livro de Josué diz que quando Deus chamou Abraão da Mesopotâmia, a família de Abraão era politeísta: eles “serviam a outros deuses” ( Js 24: 2 ). Mas esse tópico não aparece nas histórias sobre Abraão em Gênesis. Deus chama Abraão e faz uma aliança com ele e sua família ( Gn 12 , Gn 15, Gn 17 ). Esta é uma relação exclusiva entre um deus e uma família particular. No mundo antigo, essas características pertencem à categoria de religião familiar, em que o deus da família é freqüentemente chamado de "o deus do pai". Além dos costumes da religião familiar, os povos antigos também adoravam os deuses da tribo, cidade ou estado. Nas histórias de Abraão, porém, o deus do pai também é “Deus Altíssimo, criador do céu e da terra” ( Gn 14:19 ). Em outras palavras, a história de Abraão mostra a fusão da família com a religião do estado, resultando na adoração de um único deus. Do ponto de vista bíblico, Abraão foi o primeiro monoteísta.

Abraão realmente existiu?

Abraão certamente existe na memória bíblica. As doze tribos de Israel o chamaram de seu primeiro patriarca. Mas tribais memórias do mundo antigo nem sempre eram historicamente precisas - eram uma mistura de história, lenda e mito. Essas histórias tradicionais remodelam o passado para que permaneça relevante para o presente. As histórias de Abraão não são imunes a essas mudanças culturais. Como resultado, não sabemos se Abraão realmente existiu. Mas mesmo que o fizesse, muitos (ou a maioria) dos detalhes nas histórias de Abraão são lendários e não históricos. Alguns detalhes que parecem reter memórias históricas antigas são a importância da alta Mesopotâmia (a região de Harã) como a pátria ancestral e a adoração de uma divindade chamada El (“Deus”). Essas duas características são importantes nas culturas tribais amorreus do início do segundo milênio AEC. Portanto, parece que detalhes antigos são ocasionalmente preservados nas histórias.Mas as histórias não são sobre uma figura tribal amorita meio esquecida; são sobre o Abraão bíblico, que é o patriarca de Israel e o escolhido de Deus.

O Abraão bíblico pode não ter realmente existido, mas sua memória certamente sim nas três grandes religiões monoteístas. No Judaísmo clássico, os intérpretes elaboravam as histórias bíblicas, tornando Abraão um monoteísta dedicado, mesmo antes de Deus o escolher. Ao fazer isso, esses intérpretes esclareceram por que Deus escolheu Abraão: porque ele já era o primeiro monoteísta! No início do Cristianismo, o apóstolo Paulo baseou-se na história de Abraão para afirmar que a fé é independente das obras, porque Abraão confiou em Deus antes de ser ordenado a circuncidar a si mesmo e a seus filhos ( Rm 4: 1-12) No Islã, o filho mais velho de Abraão, Ismael - o ancestral dos árabes - herda a bênção, em vez do filho mais novo, Isaac. Deus ordena que Abraão sacrifique Ismael, e depois que o filho amado é salvo, Abraão e Ismael viajam para a Arábia e constroem o santuário sagrado ( Kaaba ) em Meca.

The Historical Jesus: A Survey of Positions - John M. Robertson

http://The Historical Jesus: A Survey of Positions - John M. Robertson

Acesse o Link

As Mensagens Ocultas das Pinturas Rupestres de Chumash

Pare um momento e feche os olhos. Respire profundamente, inspire o sal do ar e sinta o leve roçar dos galhos de árvores pendurados em seu rosto. Sinta o solo rochoso sob os dedos dos pés, espinhoso, mas reconfortante, enquanto segue o caminho que percorreu milhares de vezes. Entre na escuridão da caverna mais próxima, o frescor da caverna afugentado por um fogo baixo. Vire os olhos para cima e pare. Um branco surpreendente brilha sobre você da região superior das cavernas, uma paleta quente e ensolarada de vermelho e amarelo aquecendo seu rosto dentro do recesso. O vermelho acobreado rico se mistura com o amarelo desbotado, e figuras pretas começam a dançar diante de seus olhos.

Estas são as pinturas rupestres da tribo Chumash

Pinturas em cavernas de Chumash 

O povo Chumash

O povo Chumash é uma das muitas tribos nativas americanas que outrora dominaram o que hoje é os EUA. Localizados na atual Santa Bárbara, Califórnia, entre a costa e a cordilheira Santa Ynez, os Chumash se autodenominaram "o primeiro povo", acreditando que o Oceano Pacífico foi seu "primeiro lar". Os estudiosos determinaram que os Chumash residiram nesta região por pelo menos 11.000-13.000 anos, prosperando por muito tempo no mesmo local devido não só à proximidade com o mar, mas também à fertilidade da terra entre as montanhas.

Alinhando a costa por um período tão extenso de tempo, os Chumash cresceram com o mar e se destacam por utilizar as sequoias da região para construir barcos muito mais avançados do que os de seus vizinhos. Enquanto os vikings medievais do norte da Europa usavam suas próprias habilidades notáveis ​​de construção para conquistar outros grupos de pessoas menos poderosos, o Chumash utilizou habilidades semelhantes para criar uma forma de transporte que lhes permitia não apenas regular as várias aldeias dentro de sua tribo, mas provavelmente para divulgar a arte cultural que agora também define a costa sudoeste da Califórnia. De acordo com o site moderno do Chumash em Santa Ynez, eles "já chegaram a dezenas de milhares", abrangendo "7.000 milhas quadradas" (18129,92 km2) da costa da Califórnia.

Remadores de Chumash Tomol 'Elye'wun cruzando a Ilha de Santa Cruz

A vasta rede de pinturas rupestres

Embora esses barcos sejam bastante distintos entre os Chumash, sem dúvida o aspecto mais significativo de sua cultura é a vasta rede de arte rupestre que margeia a costa da Califórnia. O namoro revela que a maioria das pinturas provavelmente tem menos de 1.000 anos (embora algumas sejam muito, muito mais velhas), mas esse período de tempo deve ser tomado com cuidado. O processo de datação por radiocarbono ainda não é 100% definitivo.

Pinturas em cavernas de Chumash

Com base em evidências arqueológicas, os Chumash inicialmente usaram carvão para fazer suas marcas nesses abrigos de pedra esculpidos naturalmente. Com o tempo, os Chumash aprenderam a criar pigmentos que tinham um efeito duradouro na rocha, criando imagens vibrantes que sobrevivem ao lado das de carvão preto. Vermelho, amarelo e branco dominam as imagens da caverna, feitas de outros materiais naturais, como ocre vermelho ou hematita (vermelho) e gesso (branco). Embora os Chumash também fossem muito hábeis em cestaria e joias com contas, suas pinturas (assim como suas habilidades avançadas de fabricação de navios) os distinguem melhor das tribos vizinhas.

Bandeja de cestaria, Chumash, Missão Santa Bárbara, início de 1800.

Significado das pinturas rupestres e criações de arte rupestre

Curiosamente, parece que os Chumash decoraram essas cavernas como parte das cerimônias religiosas que os estudiosos associaram a esses locais: em várias religiões antigas, as cavernas são consideradas portas de entrada para outro reino. Os pictos do início da Escócia medieval frequentavam cavernas costeiras, deixando desenhos semelhantes, e acredita-se que essas marcas eram para fins religiosos. Uma pletora de evidências também sobreviveu para tais crenças na Irlanda antiga e medieval.

Embora os pictos não tenham deixado documentos traduzíveis, sobreviveram textos irlandeses que discutem o Monte dos Reféns dentro da Colina de Tara (perto de Dublin), um lugar que se acreditava ser uma entrada para o Outro Mundo mitológico. Assim, a descoberta de pinturas nas cavernas Chumash (quando examinada em conjunto com a literatura sobrevivente e histórias orais) indica a probabilidade de que as pinturas foram, de fato, destinadas a fins religiosos. Além disso, pesquisas linguísticas recentes indicam que o Chumash se referia àqueles que criaram a arte rupestre como os xamãs da tribo.

Vista aérea da Pedra Pintada. 

A alcova interna da rocha em forma de ferradura apresenta

 pictogramas de Chumash, tribos vizinhas e não-nativos americanos

Ao examinar as evidências de outras culturas que enfatizavam a arte rupestre religiosa, é possível sugerir que essas pinturas tinham um significado além de meramente retratar eventos mitológicos ou histórias familiares. Era comum em algumas culturas (como as culturas andinas de Paracas e Nazca na América do Sul) que os xamãs tomassem drogas alucinógenas para criar uma consciência alterada por meio da qual pudessem falar com os espíritos, chamados de buscas de visão. Essas comunicações foram frequentemente recriadas em tecidos ou outras formas de arte. Foi teorizado que as pinturas rupestres do Chumash são tais gravações, visto que são representadas dentro de uma área natural associada ao sobrenatural.

Outras teorias sugerem que essas imagens fazem parte de rituais que exigem colheitas frutíferas e chuvas abundantes, além de grande fertilidade entre homens e mulheres. Embora o significado específico dos pictogramas permaneça incerto, a maioria dos estudiosos concorda que eles são mais do que apenas desenhos de membros de tribos ociosos.

Um legado Chumash

É uma sorte que o Chumash tenha escolhido comemorar tanto de sua cultura em carvão e pigmentos minerais. Embora os contos orais tenham sobrevivido a inúmeras recontagens, os Chumash sofreram um golpe devastador em sua população nos séculos XVIII e XIX. As expedições espanholas chegaram ao território do Chumash por volta de 1769 e espalharam doenças novas e inéditas entre a população nativa ... uma tragédia que tende a acontecer na história quando os europeus decidem deixar o conforto e a tranquilidade de suas próprias terras.

Apesar do fato de que a arte rupestre não é tão precisamente traduzível como outras formas de manutenção de registros, um conhecimento prático das tradições Chumash em conjunto com os usos históricos e religiosos da arte dentro das cavernas permite teorias especulativas intrigantes quanto ao propósito da arte dentro do Cultura Chumash.

Chumash Pedra

Cometa Chinês e a Estrela de Belém

Os magos ou três reis que seguiram a estrela de Belém 

para encontrar o Jesus recém-nascido. 

Fonte: Mapa original: Juan de la Cosa

Um dos grandes mistérios do Novo Testamento é a Estrela de Belém e os magos (os três reis ou sábios) que “seguiram” a estrela para prestar seus respeitos ao Jesus recém-nascido. A maioria dos historiadores data o nascimento de Jesus entre 7 A.C e 2 D.C. Com o tempo, astrônomos e teólogos teorizaram que a estrela era tudo, desde uma configuração de corpos celestes a uma supernova brilhante . No entanto, a única fonte primária conhecida até o momento, da China antiga, sugere que foi um cometa. Mas essa evidência finalmente confirma a verdadeira natureza deste corpo celeste? E quem eram os magos da Bíblia? De onde eles vieram? Quais eram suas intenções? E como todas essas perguntas podem ser respondidas com um cometa ou uma estrela?

O cometa chinês de 5 a.C pode ter sido a estrela de Belém

Em março do ano 5 a.C, os chineses observaram e registraram um “cometa de vassoura” na constelação de Águila (águia) no zodíaco de Capricórnio. Naturalmente, os registros chineses e outros do Extremo Oriente foram examinados de perto para descobrir se alguma de suas observações revelava objetos celestiais que foram descobertos na época de Jesus. As observações registradas dos chineses são conhecidas por sua exatidão e, como os chineses não eram cristãos, seus registros não foram adulterados pelos primeiros cristãos para estabelecer a autoridade papal ou a existência de Jesus, algo feito com alguns dos primeiros textos cristãos.

A observação chinesa de um possível cometa ou nova é anotada em um livro chamado Ch'ien-han-shu, que, segundo o astrônomo Mark Kidger, afirma o seguinte: “No segundo ano do período de Ch'ienp ' ing, no segundo mês, um hui-hsing apareceu em Ch'ie-niu por mais de 70 dias. ” O segundo mês do calendário chinês no ano 5 a.C é equivalente a 10 de março a 7 de abril. Ch'ie-niu é a constelação chinesa que inclui Alpha e Beta Capricorni. Hui-hsing significa literalmente "estrelas da vassoura". Estes eram cometas brilhantes com caudas que varriam o céu. Setenta dias é muito tempo e teria sido mais do que suficiente para os magos viajarem para Jerusalém e, por fim, Belém.

Também deve ser levado em consideração que a temporada de monções na China é aproximadamente entre abril a setembro. Isso pode ter encurtado o período de observação para os chineses. No entanto, a duração e a clareza observáveis ​​do cometa foram provavelmente mais longas nas regiões áridas do Oriente Médio. O cometa chinês não é a única fonte antiga que pode ser examinada para descobrir informações sobre a Estrela de Belém. Os escritos dos primeiros Pais da Igreja e de historiadores antigos também fornecem algumas pistas.

As Visões dos Pais da Igreja Primitiva sobre a Estrela de Belém

Os escritos de dois primeiros Padres da Igreja defendem que a Estrela de Belém era um cometa e que os magos vieram da Pártia. O Pai da Igreja, Orígenes, sugeriu na obra Contra Celsus do século III dC que a estrela seguida pelos magos tinha propriedades semelhantes a um cometa ou meteoro. Acredita-se que os magos fossem embaixadores das famílias reais da Pártia que governavam a Pérsia naquela época. Julius Africanus, outro Pai da Igreja do século III DC, escreveu em The Ante-Nicene Fathers: "Como é isso, dizem eles, que os sábios dos persas estão aqui, e que junto com eles existe este estranho fenômeno estelar?"

Com o tempo, os magos passaram a representar algo muito mais do que embaixadores. Eles foram transformados em “homens sábios” oniscientes que se propuseram a homenagear o novo rei, Jesus, e alguns acreditam que eles próprios podem ter sido reis. Muitos cristãos acreditam que sua jornada a Belém para adorar a Jesus é paralela à jornada de cristãos comuns que buscam a sabedoria do Senhor.

A jornada dos magos para honrar Jesus foi longa e repleta de danos potenciais de Herodes. No entanto, com a ajuda de Deus, eles voltaram para casa em segurança. Também se acredita que eles não eram judeus. Eles foram talvez os primeiros gentios a adorar a Jesus, mas sua jornada pode ter sido influenciada pelos judeus que viviam no Império Parta.

No passado, a maioria dos historiadores focava principalmente no conjunto de habilidades astronômicas e astronômicas dos magos, enquanto negligenciava seus motivos políticos. Por exemplo, a relação antagônica entre Roma e a Pártia provavelmente desempenhou um papel nos motivos dos Magos, ou no breve período de paz que se seguiu ao reinado estável de Augusto.

Roma vs Pártia

Muito antes do nascimento de Jesus, Pártia e Roma entraram em confronto pelos territórios que existiam entre elas. Visto que Herodes era um governante fantoche do Império Romano, os governantes da Pártia adoraram a ideia de Herodes ser deposto por um novo rei dos judeus. A partir do Novo Testamento, sabemos que os judeus rejeitaram Jesus como o Messias porque estavam procurando mais por um rei guerreiro, semelhante a Davi, que libertaria a Judeia da tirania romana. Não deve ser exagero acreditar que os magos também esperavam por uma revolução judaica. Embora não seja mencionado com frequência, os motivos dos magos podem ter sido tanto políticos quanto religiosos.

Roma queria desesperadamente recriar o império de Alexandre o Grande e precisava conquistar a Pérsia para isso. Da mesma forma, a Pártia desejava recriar o império de Alexandre, o Grande, e precisava conquistar a Judeia e a Grécia para atingir esse objetivo. Ambos estavam sob controle romano. No mínimo, a Pártia desejava uma zona tampão ou um aliado amigável entre eles e os ambiciosos romanos. 

A Judeia teria sido uma aliada ideal para eles.

Também significativo foi que Herodes e seu irmão foram nomeados tetrarcas pelo líder romano Marco Antonio e pediram para apoiar Hyrcanus II. Hircano II foi mais tarde deposto por seu sobrinho Antígono, que teve a ajuda dos partos. Herodes então subornou Marco Antônio para restaurar seu status de tetrarca e torná-lo rei dos judeus. GA Williamson declara: “Herodes nunca perdeu os dons adequados, que em suas abordagens a Antonius eram em grande escala. Antonius também tinha um motivo político: Roma nunca toleraria um rei judeu que devia seu trono aos seus mais temidos inimigos, os partos ”.

Roma ajudou Herodes a derrotar Antígono, que foi executado, e o senado romano nomeou Herodes rei dos judeus. Assim, os magos, como representantes da Pártia, muito provavelmente teriam levantado as suspeitas de Herodes. Mateus 2: 3 nos diz que os magos perguntaram a Herodes onde estava o recém-nascido rei dos judeus. Mas Herodes não matou os magos. Em vez disso, ele tentou usá-los para encontrar a localização do novo arrivista, Jesus, que era uma ameaça à sua coroa.

Pelo que sabemos, os magos não voltaram para honrar Jesus após sua primeira visita e foram advertidos por Deus para não voltarem a Herodes, o que pode explicar porque eles não voltaram a Jesus para futuras visitas. Não se sabe como Herodes ficou chateado quando os magos não voltaram. Mais do que provável, ele não estava feliz e talvez os tivesse executado se eles tivessem retornado em uma data posterior.

Por que os magos adoraram Jesus permanece desconhecido. Alguns teólogos sugerem que desejavam adorar a futura autoridade religiosa da Judeia. Sabemos que os judeus esperavam mais de um 'libertador de Roma' e menos de um profeta. Portanto, deve-se questionar por que os magos estariam buscando algo diferente do que os judeus esperavam. Apesar das falsas produções de Hollywood, os reis persas não eram considerados deuses por seus súditos. Portanto, deve-se perguntar por que os magos honrariam um rei judeu de forma diferente.

Os Magos Partas: Quem eram eles e o que procuravam?

É muito plausível que os magos soubessem muito pouco sobre o judaísmo. Porque eles foram os primeiros gentios a adorar Jesus, com o tempo eles ganharam a reputação de serem sábios e oniscientes. Mas a narrativa da natividade em Mateus sugere que os magos eram mais provavelmente embaixadores de governantes poderosos. Mateus nos informa que os magos perderam a noção da Estrela de Belém e tiveram que perguntar ao rei Herodes sobre o nascimento de Jesus.

Os dois lugares mais prováveis ​​de origem dos magos são a Babilônia ou a Pérsia. Ambos são uma escolha excelente devido à sua longa história de observação do céu e ao fato de que grandes populações de judeus viviam nessas regiões na época. O geógrafo grego Estrabão de Amaia (64 a.C - cerca de 23 d.C), que estava vivo quando Jesus nasceu, dá uma descrição da vida dos astrônomos babilônios em The Geography of Strabo 16.1.6.

Na Babilônia, um assentamento para os filósofos locais, os caldeus, como são chamados, foi criado especificamente para eles. Os caldeus estavam principalmente focados em astronomia. Alguns professaram ser escritores de horóscopos. Há também uma tribo de caldeus, e um território habitado por eles na região da Península Arábica e no Mar Persa. Existem também várias tribos de astrônomos caldeus.

Além disso, sabemos por Estrabão que havia vários assentamentos por volta da época da natividade que se especializaram em astronomia que teriam conhecimento de novas ocorrências celestes. As relações entre os judeus e os partas eram muito melhores do que com os romanos que ocuparam a Judeia. Também havia assentamentos judeus perto dos assentamentos caldeus. Paul Johnson, em A History of the Jewish , escreve:

“À medida que as idéias gregas sobre a unicidade da humanidade se espalharam, a tendência judaica de tratar os não-judeus como ritualmente impuros e de proibir o casamento com eles foi vista como anti-humanitária; a palavra 'misantrópico' era freqüentemente usada. É notável que na Babilônia, onde as idéias gregas não haviam penetrado, a separação da grande comunidade judaica não foi ressentida - Josefo disse que o sentimento antijudaico não existia lá.”

Portanto, os judeus que viviam no leste tiveram muito mais facilidade em conviver com os governos locais do que os judeus que viviam na Judeia fortemente influenciada pelos romanos. Provavelmente, isso ocorreu porque consideravam a Judeia como sua terra escolhida e os romanos como intrusos. Os líderes persas também tinham melhores relações do que os romanos com os judeus. Isso foi ajudado em parte porque Ciro, o Grande, os libertou do domínio babilônico e, mais tarde, ajudou a reconstruir o Templo de Salomão, que foi destruído por Nabucodonosor II em 587 a.C.

Para melhorar ainda mais a relação entre os judeus e os governantes da Babilônia e da Pérsia, estava o fato de que os judeus não mantinham relações amistosas com os rivais partas na região, os romanos. Os partas sofreram uma derrota humilhante - eles capturaram o estandarte romano Águila (águia) - ao líder romano Crasso, matando-o no processo na batalha de Carrhae em 53 a.C. Essa derrota interrompeu a expansão imperial romana na Mesopotâmia. Se um novo rei judeu estivesse para nascer na Judeia, com a bênção de Augusto, os magos iriam querer ter uma relação amigável com ele para evitar futuras agressões romanas.

O papel de Augusto na Natividade pode ser maior do que o pedido de um censo na época do nascimento de Jesus - essa também era uma época de paz conhecida como Pax Romana , e a Pártia estava se beneficiando do comércio da Rota da Seda com os romanos. Era do interesse deles manterem boas relações com Augusto - ele também estava se beneficiando da Pax Romana, evitando guerras civis e formando uma junta militar de generais. Isso deu a Augusto todo o poder do exército romano à sua disposição.

Augusto César gostava de usar cometas para propaganda pessoal!

Alguns entusiastas da Estrela de Belém afirmam que a estrela não poderia ter sido um cometa porque os cometas são considerados maus presságios. Entretanto, isso não é verdade. Fontes antigas relataram que Augusto gostava de usar cometas para propaganda. Plínio, o Velho (23-79 DC), um autor romano, naturalista, filósofo, comandante naval e do exército do início do Império Romano, e amigo do imperador Vespasiano, conta sobre a predileção de Augusto por cometas.

Plínio escreveu na enciclopédica História Natural sobre a interpretação de Augusto de um cometa muito brilhante observado logo após o assassinato de Júlio César em 44 a.C, e pouco antes de Augusto dedicar os Jogos Olímpicos a Vênus. Augusto usou este cometa para conectar sua aparência com sua família em sua reivindicação de origem divina como descendentes diretos de Vênus. Plínio escreveu:

“Em um único lugar em todo o mundo, a saber, em um Templo em Roma, um cometa é adorado: até mesmo aquele pelo próprio Divus Augusto César foi considerado afortunado para ele. Que, quando começou a aparecer, atuou pessoalmente como Supervisor nos Jogos que fez para a Vênus Genetria, não muito depois da morte de seu pai, César, no Colégio por ele erguido. ”

Depois disso, Augusto homenageou Vênus, que usou para justificar seu reinado exibindo cometas em suas moedas reais. Ele também retratou seu zodíaco Capricórnio em algumas de suas outras moedas. Em uma época em que as moedas eram as páginas do Facebook de pessoas importantes, os magos, junto com qualquer pessoa do Império Romano que usava moedas, podem ter conectado cometas e o zodíaco de Capricórnio como uma ocasião para Augusto promover um novo governante no império. O fato de o cometa chinês ter sido observado na constelação de Aquila também era um símbolo dos estandartes romanos capturados durante a batalha de Carrhae. Foi devolvido pelo rei da Pártia a Augusto em 20 a.C em um gesto de boa vontade.

Provavelmente nunca saberemos como era o cometa de 5 a.C, exceto que era um "cometa de vassoura". Sua cauda de alguma forma apontava os magos para a Judeia, e eles podem ter visto esse evento como um presságio de que um novo rei dos judeus logo chegaria ao poder. Igualmente intrigante é o fato de que Herodes estava mal de saúde na época e perto da morte. Ele provavelmente morreu um ano depois, em 4 AC. Estou sempre descobrindo novas informações sobre este assunto, e atualmente escrevendo um livro, The Star of Bethlehem, que irá explorar muitas novas e interessantes descobertas que estavam ocorrendo no céu ao mesmo tempo em que o cometa foi observado e que tinha um significado ainda mais simbólico em Judaísmo.