Uma das histórias centrais da Bíblia, segundo muitos, é a de que existem um céu e uma terra, e que as almas humanas foram exiladas do céu e estão cumprindo pena aqui na terra até que possam retornar. De fato, para a maioria dos cristãos modernos, a ideia de "ir para o céu quando morrer" não é apenas mais uma crença entre outras, mas aquela que parece dar sentido a tudo.
Mas as pessoas que acreditavam nesse tipo de “céu” quando o Novo Testamento foi escrito não eram os primeiros cristãos. Eram os “platônicos médios” — pessoas como Plutarco (um contemporâneo mais jovem de São Paulo, filósofo, biógrafo, ensaísta e sacerdote pagão em Delfos). Para entender o que os primeiros seguidores de Jesus acreditavam sobre o que acontece após a morte, precisamos ler o Novo Testamento em seu próprio contexto — o mundo da esperança judaica, do imperialismo romano e do pensamento grego.
Os seguidores do movimento de Jesus que cresceram nesse ambiente complexo viam o “céu” e a “terra” — o espaço de Deus e o nosso, por assim dizer — como as duas metades da boa criação de Deus. Em vez de resgatar as pessoas da terra para alcançar o céu, o Deus criador finalmente uniria o céu e a terra em um grande ato de nova criação, completando o propósito criativo original ao curar todo o cosmos de seus antigos males. Eles acreditavam que Deus então ressuscitaria seu povo dentre os mortos, para participar — e, de fato, compartilhar a responsabilidade sobre — essa criação resgatada e renovada. E eles acreditavam em tudo isso por causa de Jesus.
Eles acreditavam que, com a ressurreição de Jesus, essa nova criação já havia sido iniciada. Jesus personificava em si a fusão perfeita entre o “céu” e a “terra”. Em Jesus, portanto, a antiga esperança judaica finalmente se realizara. A questão não era “irmos para o céu”, mas sim a vida celestial chegar à terra. Jesus ensinou seus seguidores a orar: “Venha o teu reino, assim na terra como no céu”. Já no século III, alguns mestres cristãos tentaram mesclar isso com tipos de crença platônica, gerando a ideia de “deixar a terra e ir para o céu”, que se tornou predominante na Idade Média. Mas os primeiros seguidores de Jesus nunca seguiram esse caminho.
As escrituras de Israel há muito prometiam que Deus voltaria pessoalmente para habitar com o seu povo para sempre. Os primeiros cristãos assimilaram essa promessa: “O Verbo se fez carne”, declara João [1:14], “e habitou entre nós”. A palavra “habitou” significa, literalmente, “tabernaculou”, “armou sua tenda” — aludindo ao “tabernáculo” no deserto na época de Moisés e ao Templo construído por Salomão. Estudar o Novo Testamento historicamente, em seu próprio contexto (em vez de distorcê-lo e adaptá-lo às nossas expectativas), mostra que os primeiros cristãos não acreditavam que “iriam para o céu quando morressem”, mas que, em Jesus, Deus viera para viver com eles.
Essa era a lente através da qual eles enxergavam a esperança do mundo. O livro do Apocalipse termina, não com almas subindo ao céu, mas com a Nova Jerusalém descendo à Terra, para que “a morada de Deus esteja com os homens”. Toda a criação, declara São Paulo, será libertada da escravidão à corrupção, para desfrutar da liberdade que Deus planejou. Deus será então “tudo em todos”. É difícil para nós, modernos, compreendermos isso: tantos hinos, orações e sermões ainda falam de nós “indo para o céu”. Mas isso faz sentido historicamente e esclarece tudo o mais.
Qual era, então, a esperança pessoal dos seguidores de Jesus? Em última análise, a ressurreição — um corpo físico novo e imortal na nova criação de Deus. Mas, após a morte e antes dessa realidade final, um período de repouso pleno. “Hoje”, diz Jesus ao bandido ao seu lado, “você estará comigo no Paraíso”. “Meu desejo”, diz São Paulo, diante da possibilidade de execução, “é partir e estar com o Messias, o que é incomparavelmente melhor”. “Na casa de meu Pai”, assegurou Jesus aos seus seguidores, “há muitas salas de espera”. Estas não são o destino final. São o local de repouso temporário, antes da criação definitiva.
O estudo histórico — a leitura do Novo Testamento em seu próprio contexto — traz, portanto, surpresas que podem impactar também o cristianismo moderno. Talvez a mais importante seja uma nova, ou melhor, antiga maneira de enxergar a missão cristã. Se o único objetivo é salvar almas da ruína do mundo, para que possam partir e ir para o céu, por que se preocupar em tornar este mundo um lugar melhor? Mas se Deus vai fazer por toda a criação o que fez por Jesus em sua ressurreição — trazê-la de volta aqui na Terra — então aqueles que foram resgatados pelo Evangelho são chamados a desempenhar um papel, agora mesmo, na renovação antecipada do mundo.
Segundo essa visão de mundo, Deus restaurará o mundo inteiro e, por meio da "justificação", ele torna as pessoas corretas, através do evangelho, para que façam parte de seu projeto de restauração do mundo. A missão cristã inclui trazer sinais reais e antecipados da nova criação para o mundo presente: na cura, na justiça, na beleza, na celebração da nova criação e no lamento pela dor contínua da antiga.
As Escrituras sempre prometeram que, quando a vida celestial viesse à Terra por meio da obra do Messias de Israel, os fracos e vulneráveis receberiam cuidado e proteção especiais, e o deserto floresceria como uma rosa. O cuidado com os pobres e com o planeta torna-se, então, central, e não periférico, para aqueles que pretendem viver em fé e esperança, pelo Espírito, entre a ressurreição de Jesus e a vinda da renovação de todas as coisas.
Nenhum comentário:
Postar um comentário