Spinoza: Quem escreveu a Bíblia determina como a lemos

 

Baruch Spinoza foi excomungado por suas crenças controversas sobre o judaísmo, incluindo sua rejeição ao princípio da autoria mosaica. No entanto, a verdadeira originalidade de Spinoza reside em sua afirmação radical e inovadora de que a origem dos textos bíblicos possui grande importância para a forma como devem ser lidos e interpretados.

O filósofo Bento (ou Baruch) de Spinoza nasceu em 1632 em Amsterdã, filho de uma família de comerciantes portugueses. Eles pertenciam a uma comunidade judaica fundada recentemente por "conversos" ibéricos (judeus forçados a se converter ao catolicismo gerações antes) que fugiam das inquisições espanhola e portuguesa nos séculos XVI e XVII.

O jovem Bento recebeu uma educação judaica tradicional, embora tenha interrompido seus estudos na adolescência, após a morte do pai, para ajudar a administrar os negócios de importação da família. Mesmo assim, parece ter permanecido um membro ativo da congregação Talmud Torá. Em 1656, porém, aos 23 anos, Spinoza recebeu um mandado de herem (expulsão) dos parnassim (líderes leigos) da comunidade , provavelmente por suas visões heterodoxas sobre Deus e a lei judaica. A expulsão nunca foi revogada.

Spinoza dedicou o resto de sua curta vida — ele morreu em Haia, em 1677, aos 44 anos — ao estudo e à escrita da filosofia, embora também tenha obtido um modesto sustento com a lapidação de lentes. Ele escrevia em latim, chegando a usar uma versão latinizada de seu nome, Benedictus (Baruch, Bento e Benedictus significam "bem-aventurado"). Muitas de suas obras — incluindo seu tratado mais importante, a Ética — permaneceram inéditas até sua morte, em parte devido ao alvoroço causado por uma das duas obras que ele publicou em vida: o Tractatus Theologico-Politicus (Tratado Teológico-Político), que apareceu anonimamente, mas com grande alarme, em 1670.

O que talvez tenha gerado a maior indignação e rendido a Spinoza a profunda e duradoura inimizade de críticos judeus e gentios foram suas visões radicais e extraordinárias sobre o status e a interpretação da Bíblia. Outros, antes de Spinoza, já haviam sugerido que Moisés não era o autor de todo o Pentateuco. Mas ninguém havia levado essa afirmação ao extremo como Spinoza. Nem ninguém, antes de Spinoza, estivera disposto a tirar as conclusões sobre o significado e a interpretação da Bíblia que Spinoza tirou.

Autoria em mosaico

O Tratado Teológico-Político de Spinoza (TTP, do título latino Tractatus Theologico-Politicus) foi considerado por seus contemporâneos como o livro mais “ateísta”, “blasfemo” e “destruidor de almas” já escrito. (Um crítico exaltado o chamou de “um livro forjado no inferno pelo próprio diabo”.) As visões de Spinoza sobre milagres, Deus, cerimônias religiosas “supersticiosas” e a relação entre “igreja” e estado escandalizaram seus leitores do século XVII. Talvez nada os tenha perturbado mais, porém, do que as visões de Spinoza sobre a Bíblia. 

Nos capítulos sete a dez do TTP, Spinoza nega que a Bíblia seja literalmente de origem divina e que Moisés (seja como amanuense de Deus ou por conta própria) tenha escrito toda ou mesmo a maior parte da Torá. Grande parte das evidências que ele apresenta para essa tese não era desconhecida para os estudiosos bíblicos contemporâneos. Elas já haviam sido usadas antes para argumentar contra a autoria integral de Moisés, mais notavelmente por Abraham ibn Ezra no século XII, mas também por outros autores antes de Spinoza. No século XVI, Martinho Lutero, e no século XVII, o filósofo inglês Thomas Hobbes, o calvinista francês Isaac de la Peyrère e o líder quaker inglês (vivendo em Amsterdã) Samuel Fisher, todos questionaram a autoria mosaica de todo o Pentateuco. 

A maioria desses pensadores anteriores, no entanto, defendia uma afirmação muito limitada, a saber, que Moisés não escreveu cada linha do Pentateuco. Afinal, Moisés não poderia ter relatado as circunstâncias de sua própria morte (Deuteronômio 34). Spinoza, por outro lado, vai muito além. Ele observa que Moisés não só é consistentemente mencionado na terceira pessoa ao longo da Torá, como também o autor desses textos afirma “dar testemunho” de muitos detalhes a seu respeito.

Além disso, a narrativa descreve não apenas a morte, o sepultamento e o luto de Moisés, mas também o compara a todos os profetas que vieram depois dele; refere-se a lugares não pelos nomes que tinham na época de Moisés, mas por nomes que adquiriram apenas muito mais tarde; e continua para além da morte de Moisés. Todos esses pontos, insiste Spinoza, “deixam claro, sem sombra de dúvida”, que os escritos, comumente chamados de “os Cinco Livros de Moisés”, foram, na verdade, escritos por alguém que viveu muitas gerações depois de Moisés. 

TaNaKH: Seus Autores e Editores

Spinoza reconhece que Moisés compôs alguns livros de história e direito, e vestígios desses escritos há muito perdidos podem ser encontrados no Pentateuco. Mas a Torá, como a temos, assim como os livros “históricos” da Bíblia Hebraica (como Josué, Juízes, Rute, Samuel e Reis), não foram escritos nem pelas pessoas cujos nomes carregam, nem por qualquer pessoa que neles apareça. Spinoza argumenta que esses livros foram, na verdade, todos compostos por um único historiador que viveu muitas gerações depois dos eventos narrados, e que esse historiador foi provavelmente Esdras, o Escriba.

Foi esse líder pós-exílio que reuniu os muitos escritos que chegaram até ele e começou a entrelaçá-los em uma narrativa única (embora não perfeita). A obra de Esdras foi posteriormente concluída e complementada pelo trabalho editorial de outros. O que possuímos agora, portanto, nada mais é do que uma compilação da literatura humana, e uma compilação bastante mal organizada, desordenada e "mutilada".

Se observarmos que todo o conteúdo destes cinco livros, histórias e preceitos, é apresentado sem distinção e sem levar em conta a cronologia, e que frequentemente a mesma história é repetida, com variações, reconheceremos facilmente que todos esses materiais foram coletados indiscriminadamente e armazenados juntos com o objetivo de examiná-los e organizá-los de forma mais conveniente em algum momento posterior. E não apenas o conteúdo destes cinco livros, mas também as outras histórias nos sete livros restantes, até a destruição da cidade, foram compiladas da mesma maneira. 

Quanto aos escritos dos profetas literários, eles são de proveniência ainda posterior, compilados (“amontoados descuidadamente [perturbe accumulentur]”, nas palavras de Spinoza) a partir de uma variedade de fontes por cronistas ou escribas no período posterior do Segundo Templo. Os compiladores foram ecléticos em suas fontes e seletivos no que incluíram. O resultado é, portanto, uma coleção fragmentária e muitas vezes não representativa de profecias:

Os autores desses livros não reuniram todas as profecias de todos os que profetizaram, nem todas as profecias daqueles profetas que possuímos.

A canonização desses escritos, conclui Spinoza, ocorreu somente no século II a.C., quando os fariseus selecionaram alguns textos dentre uma infinidade de outros. Como o processo de transmissão foi histórico, envolvendo a circulação de escritos humanos ao longo de um extenso período por meio de inúmeros escribas e redatores, e como a decisão de incluir alguns textos e excluir outros foi tomada por seres humanos comuns, falíveis e historicamente situados, há bons motivos para crer que uma parte significativa do texto existente do Tanakh está corrompida em relação aos textos originais.

Originalidade de Spinoza

Spinoza trabalhava dentro de uma tradição bem conhecida. Não havia nada de original, em 1670, não apenas em afirmar que Moisés não escreveu toda (ou mesmo a maior parte) da Torá, mas também em sugerir que a Bíblia foi composta por seres humanos e transmitida por meio de um processo histórico falível; Samuel Fisher, por exemplo, já havia chegado a esse ponto em "O Alarme de Rustick aos Rabinos", publicado em 1660.

Ainda assim, não era uma visão comum e, aos olhos da maioria dos teólogos e estudiosos contemporâneos, negar a autoria mosaica geral permanecia uma posição altamente heterodoxa e subversiva. Spinoza observa que “o autor [do Pentateuco] é quase universalmente considerado Moisés”, e ele sabia que rejeitar esse dogma acarretaria a condenação do autor pelas autoridades religiosas.

Contudo, a verdadeira originalidade de Spinoza reside na sua afirmação radical e inovadora de que essa explicação sobre a origem dos textos bíblicos tem grande importância para a forma como devem ser lidos e interpretados. Ele estava consternado com a maneira como as próprias Escrituras eram veneradas, com a reverência concedida às palavras na página em vez da mensagem moral que elas transmitem.

Uma Obra da Natureza

Se a Bíblia é um documento histórico e, portanto, natural, então deve ser tratada como qualquer outra obra da natureza. O estudo das Escrituras, ou hermenêutica bíblica, deve, portanto, insiste Spinoza, proceder como procede a ciência natural. Assim como o estudo do “Livro da Natureza” — operando segundo o método indutivo codificado por Francis Bacon no início do século — reúne e avalia racionalmente dados empíricos (especialmente causas e efeitos) a fim de descobrir as leis da natureza, também a “ciência” das Escrituras deve examinar o próprio livro e seu contexto “causal” ou composicional em busca de seus princípios gerais.

Sustento que o método de interpretação das Escrituras não difere do método de interpretação da Natureza, estando, na verdade, em completa consonância com ele. Pois o método de interpretação da Natureza consiste essencialmente em elaborar um estudo detalhado da Natureza a partir do qual, sendo esta a fonte de nossos dados seguros, podemos deduzir as definições das coisas da Natureza. Ora, exatamente da mesma forma, a tarefa da interpretação das Escrituras exige que façamos um estudo direto das Escrituras e, a partir disso, como fonte de nossos dados e princípios fixos, deduzamos por inferência lógica o significado dos autores das Escrituras… não admitindo outros princípios ou dados para a interpretação das Escrituras e o estudo de seu conteúdo, exceto aqueles que podem ser obtidos somente das próprias Escrituras e de um estudo histórico das Escrituras. 

Assim como o conhecimento da natureza deve ser buscado apenas na natureza, também o conhecimento das Escrituras — a descoberta dos significados pretendidos por seus autores — deve ser buscado apenas nas Escrituras (sola Scriptura), isto é, no texto e nas circunstâncias de sua composição.

O objetivo é apurar os princípios mais gerais proclamados pela Bíblia, especialmente os imperativos morais, e fazê-lo através da leitura e análise dos seus textos e do estudo da formação dos seus autores, da sua composição e transmissão, e dos contextos religioso e político da sua canonização, sem recorrer a qualquer autoridade ou critério independente externo ao texto e à sua história (como a tradição eclesiástica ou os pronunciamentos da filosofia e da “razão”).

Devemos buscar primeiro... aquilo que é mais universal e que forma a base e os fundamentos de toda a Escritura; em suma, aquilo que é recomendado na Escritura por todos os profetas como doutrina mais eterna e mais proveitosa para toda a humanidade. Por exemplo, que Deus existe, único e onipotente, o único que deve ser adorado, que cuida de todos, que ama acima de todos os outros aqueles que o adoram e amam o seu próximo como a si mesmos. 

Conclui-se, portanto, que a aplicação do método para descobrir o significado das Escrituras, para aprender o que seus autores pretendiam ensinar, requer uma série de habilidades linguísticas, textuais e históricas — sobretudo, o conhecimento da língua original e da cultura dos antigos hebreus. Como grande parte dessas informações se perdeu no tempo, especialmente no que diz respeito à língua, existem obstáculos até mesmo para os estudiosos mais bem preparados que buscam desvendar o significado dos escritos proféticos.

No entanto, a interpretação de Spinoza significa que a verdadeira interpretação da Bíblia é, pelo menos em princípio, aberta e acessível a qualquer pessoa dotada de inteligência e que seja capaz e esteja disposta a adquirir as habilidades acadêmicas necessárias. Não é preciso ser rabino, sacerdote ou filósofo. (Vale ressaltar, também, que Spinoza contribuiu para esse empreendimento acadêmico ao compor sua própria gramática hebraica, o Compendium Grammatices Linguae Hebrae [Compêndio Gramatical da Língua Hebraica]).

Spinoza vs. Maimônides

A interpretação das Escrituras feita por Spinoza é um ataque direto à abordagem de Maimônides no Moreh Nevukhim (Guia dos Perplexos) — uma cópia da qual ele possuía e que cita no TTP — e à linha de exegetas racionalistas que o precederam (como Saadya ben Joseph [Saadya Gaon] e Abraham ibn Ezra).

Maimônides argumentava que decifrar o significado dos textos bíblicos consiste em discernir o que é "aprovado" pela razão. Como as Escrituras são a palavra de Deus e, portanto, obra de um autor onisciente e necessariamente veraz, seu significado pretendido deve ser consistente com a verdade demonstrável. Assim, se alguma passagem, quando lida literalmente, não puder ser aceita pela razão como verdadeira, então o significado literal deve ser rejeitado em favor de um significado figurado, de modo a torná-lo consistente com o que é absolutamente verdadeiro.

Por exemplo, a Bíblia fala das partes do corpo de Deus. Mas a razão/filosofia nos diz, com certeza demonstrativa, que um Deus eterno e perfeito deve ser imaterial e, portanto, não pode ter um corpo. Assim, quaisquer textos bíblicos que se refiram aos pés, ao rosto ou às mãos de Deus — ou à sua aparência em uma forma como o fogo — devem ser lidos metaforicamente. Por outro lado, como Maimônides insiste, a razão não pode demonstrar absolutamente que o mundo é eterno, não há justificativa para ler o relato bíblico da criação figurativamente.

Para Spinoza, esse tipo de abordagem exegética ao texto bíblico é ilegítimo na medida em que apela para algo além das próprias Escrituras — isto é, para um padrão externo de racionalidade ou verdade (como, no caso de Maimônides, a filosofia aristotélica):

A questão de saber se Moisés acreditava ou não que Deus é fogo não deve ser decidida de modo algum pela racionalidade ou irracionalidade da crença, mas unicamente por outras declarações de Moisés. 

Não há razão para esperar que o que a Bíblia diz seja racional ou verdadeiro, assim como não se pode esperar de qualquer outra obra da literatura humana.

A Bíblia e a Verdade

Para Spinoza, portanto, a Bíblia não deve ser considerada uma fonte de verdade: nem verdade histórica, nem verdade metafísica, nem verdades sobre a natureza e o cosmos, nem mesmo verdades sobre Deus. A Bíblia não é filosofia, história ou ciência. O que a Bíblia proclama, alta e claramente (pelo menos segundo Spinoza) — a verdade que é o cerne de todos os escritos proféticos quando lidos e interpretados corretamente e de acordo com o método hermenêutico de Spinoza — é uma simples verdade moral: Ame a Deus acima de tudo e ame o seu próximo como a si mesmo.

Este imperativo concorda, de fato, com a razão, no sentido de que nossas faculdades racionais o aprovam. Mas que as Escrituras ensinam tal mensagem só pode ser descoberto através do método de interpretação “histórico” ou natural.

Então, quando é justificada uma leitura figurativa ou metafórica de uma passagem bíblica? Somente quando uma leitura literal viola claramente os “princípios básicos derivados do estudo das Escrituras”, ou seja, somente quando uma leitura literal impede o esclarecimento das intenções ou crenças de seu(s) autor(es) ou contradiz a clara mensagem moral da Bíblia. A questão, portanto, não é se Deus é, em verdade metafísica, fogo ou suscetível a paixões como ira e ciúme, mas apenas se o método correto de interpretação das Escrituras revela que o profeta-autor em questão acreditava nessas coisas e pretendia transmiti-las por meio de seus escritos.

É preciso ter em mente, diz-nos Spinoza, que o propósito das Escrituras não é comunicar verdades especulativas, mas sim compelir à obediência à Lei de Deus.

A divindade das Escrituras

Em resposta à acusação de que teria roubado a autoridade das Escrituras e que, em sua visão, isso implicaria que “a Palavra de Deus é falha, mutilada, adulterada e inconsistente”, Spinoza insiste que, pelo contrário, restaurou o verdadeiro brilho e a utilidade original da obra:

Uma coisa é chamada sagrada e divina quando seu propósito é fomentar a piedade e a religião, e é sagrada apenas enquanto os homens a usam de maneira religiosa… Assim também a Escritura é sagrada, e suas palavras divinas, apenas enquanto movem os homens à devoção a Deus. 

Se um livro consegue inspirar piedade e mostrar às pessoas o caminho da salvação, se as motiva a tratar os outros com justiça e caridade, então não há nada de corrupto nele; na verdade, é precisamente isso que o torna “divino”. Por outro lado, se um livro não é de fato edificante moralmente dessa maneira — e certamente a Bíblia não motiva todas as pessoas à justiça e à caridade — ou se é usado por certas pessoas para fins nefastos e imorais, então não é divino, pelo menos não para elas.

O que é chamado de sagrado e divino é aquilo que se destina à prática da piedade e da religião. Será sagrado apenas enquanto os homens o utilizarem de maneira religiosa. Se os homens deixarem de ser piedosos, a coisa também deixará de ser sagrada; se for dedicada a usos ímpios, então aquilo que antes era sagrado se tornará impuro e profano.

A questão é que o que é verdade para a Bíblia é, em princípio, verdade para outras obras da literatura humana. Se a leitura de A Tempestade, de Shakespeare, ou de Huckleberry Finn, de Mark Twain, leva alguém a obedecer à Lei de Deus praticando justiça e misericórdia, ou se a leitura de Tempos Difíceis, de Dickens, inspira amor e caridade para com os outros, então essas obras também são “divinas e sagradas”. A palavra de Deus, diz Spinoza, “não está contida em um certo número de livros”. Acontece que os autores dos textos bíblicos, indivíduos moralmente superiores, dotados de imaginação vívida e, portanto, hábeis em contar histórias moralmente inspiradoras, eram particularmente adequados para essa tarefa.

Na visão de Spinoza, se um relato das Escrituras e sua interpretação impede a adoração idólatra de mero papel e tinta e conduz as pessoas à devoção genuína a Deus, a um comportamento piedoso, então terá dado uma importante contribuição para dissipar a superstição e para a propagação da verdadeira religião.