Jesus

 

JESUS. Quem é Jesus? O quanto se pode descobrir com certeza sobre ele? Qual a importância do seu ministério na Palestina do século I? Essas são algumas das questões levantadas pelos estudos contemporâneos do Novo Testamento.

Questões modernas sobre Jesus

As questões sobre Jesus têm sido centrais e sintomáticas da maioria dos principais movimentos teológicos dos últimos três séculos. O racionalismo do Iluminismo, apesar de suas falhas óbvias, ao menos pressionou essas questões de uma maneira, em última análise, útil, forçando a Igreja a levar a sério sua própria confissão de que, em Jesus, Deus não apenas se dirigiu ao mundo, mas de fato entrou nele. Esse movimento produziu a chamada "Busca pelo Jesus histórico", documentada e criticada por Schweitzer, que, em contraste, ofereceu um Jesus apocalíptico, firmemente ancorado no judaísmo do século I (como era então percebido), muitas vezes surpreendentemente diferente das necessidades e expectativas religiosas do início do século XX.

Uma crítica de natureza diferente já havia sido feita por Kähler, que argumentou (1892) que a busca pelo "Jesus histórico" se baseava em um erro e era teologicamente inútil. Essa posição foi desenvolvida de maneiras distintas por Barth e Bultmann, este último negando veementemente até mesmo a possibilidade, quanto mais a importância, de se conhecer algo sobre a "personalidade" de Jesus, categoria com a qual Schweitzer tentara tornar o Jesus do século I relevante para as eras subsequentes. O que a Igreja precisava era do "Cristo da fé", o Senhor vivo conhecido no presente. A chamada "Nova Busca", iniciada por Käsemann como antídoto ao potencial docetismo da posição de Bultmann, modificou o ceticismo deste último apenas em certa medida.

Desde meados da década de 1970, no entanto, um novo movimento distinto, uma terceira "busca", teve início, levando o contexto judaico e a própria tarefa histórica muito mais a sério do que a maioria de seus predecessores: isso pode ser visto nos livros (muito diferentes) de B.F. Meyer, Geza Vermes, A.E. Harvey, M. Borg e E.P. Sanders. Uma característica do estudo moderno de Jesus tem sido uma renovada consciência da importância do tema para as relações judaico-cristãs contemporâneas, e muitos autores judeus têm tentado "resgatar" Jesus como um bom judeu mal interpretado por seus seguidores posteriores. Até o momento, poucas questões importantes foram resolvidas nessa nova onda de estudos, mas a maneira como os problemas estão sendo apresentados é potencialmente frutífera, apesar do ceticismo, semelhante ao de Kähler, que ainda acolhe qualquer trabalho histórico sobre Jesus cuja utilidade teológica para a igreja não seja imediatamente aparente.

Assim, dentro da academia atual, ainda existe uma grande divergência quanto à quantidade de informações disponíveis sobre Jesus. Essa situação tem o mérito de chamar a atenção para o fato de que a maioria das reconstruções inclui ou exclui material não por razões "objetivas", nem por causa de visões particulares da crítica das fontes dos evangelhos, mas sim por causa da hipótese geral do historiador. Está ficando claro que a antiga disjunção liberal entre fatos e valores, entre "evento" e "interpretação" e, em última instância, entre história e teologia, é insatisfatória. Todo relato do passado envolve seleção e, portanto, interpretação: três pessoas foram crucificadas na Sexta-feira Santa, e mesmo dizer "Jesus morreu" seleciona a morte de Jesus como o evento significativo. Dizer "Jesus morreu por nós" não é passar do evento para a interpretação, mas afirmar que o evento tem, em si mesmo, um significado particular. O fato de essa linguagem permear os evangelhos não os invalida como fontes históricas: significa apenas que eles devem ser lidos com sensibilidade incomum.

Jesus em seu contexto histórico

1. Qualquer tentativa de reconstruir a história (em seu sentido mais amplo) de Jesus deve começar pelo contexto judaico (ver também Paulo). O estudo moderno do judaísmo do século I revelou um quadro muito mais variado do que se supunha, visto que aqueles que simplesmente pintavam o judaísmo, e os fariseus em particular, em tons sombrios para ofuscar a joia do evangelho, supunham o contrário. Três características do judaísmo do século I se destacam: a. a crença em um único Deus criador que havia feito aliança com Israel; b. a esperança de que esse Deus interviria na história para estabelecer sua aliança, vindicando Israel contra seus inimigos (uma metáfora recorrente para essa vindicação era a ressurreição do povo de Deus); e c. a determinação de apressar esse dia, permanecendo fiel às obrigações da aliança consagradas na lei (Torá). Os debates dentro do judaísmo tendiam a se concentrar na maneira precisa como essa esperança seria cumprida ou nos detalhes precisos das obrigações da aliança.

Para muitos judeus, a esperança cristalizou-se na expectativa de um Messias (isto é, um rei "ungido" da família de Davi) que lideraria a libertação do povo de Deus. Para praticamente todos, o templo era o centro da vida e da esperança nacional: mais do que um mero local de oração ou sacrifício, era o símbolo da presença de Deus com o seu povo, o sinal de que Ele não os havia esquecido. Templo e Messias estavam intrinsecamente ligados na mente judaica: o templo original fora construído pelo filho de Davi (Salomão), e o vindouro Filho de Davi restauraria o templo à sua glória plena e prometida.

Jesus, portanto, nasceu em um povo cujas aspirações nacionais eram ainda mais fortes por serem constantemente oprimidas pelo governo romano insensível e igualmente incitadas por aspirantes a líderes revolucionários. Era uma época em que quase todos os judeus, de qualquer origem, esperavam que Deus inaugurasse seu reino, seu governo soberano, e assim justificasse sua causa em cumprimento de sua antiga promessa.

2. A mensagem de Jesus consistia no anúncio de que o tempo do cumprimento havia chegado. O reino de Deus, há muito aguardado, estava agora próximo. Ele se via, e era visto por seus contemporâneos, como um profeta, trazendo a palavra de Deus ao seu povo. Mas boa parte de seu ministério foi dedicada a explicar, em palavras, símbolos e ações, que, embora as aspirações da nação estivessem finalmente sendo atendidas, o cumprimento não era de forma alguma como se esperava. Muitas das parábolas são elaboradas para responder à objeção (prevalente no judaísmo moderno, assim como no antigo): se o reino de Deus realmente está aqui, por que o mundo continua como está? A resposta de Jesus é que o reino está presente como o fermento na massa; como uma semente que cresce secretamente; como um convite de casamento que acaba com as pessoas erradas na festa. Seu ministério coloca em prática a advertência de João Batista (Mt 3:9): “Não pensem que podem dizer a si mesmos: ‘Temos Abraão como nosso pai’”. Eu lhes digo que destas pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão.

Assim, Jesus chamou Israel ao arrependimento de sua ambição nacionalista e a segui-lo em uma nova visão do propósito de Deus para Israel. A resistência a Roma deveria ser substituída pelo amor e pela oração pelo inimigo. A situação de Israel foi radicalmente redefinida: o pecado, e não Roma, era o verdadeiro inimigo. Os exorcismos de Jesus apontam para a cura de Deus para o seu Israel enfermo e, consequentemente, pertencem às histórias da controvérsia (por exemplo, Mc 2:1-3:6) como parte de sua batalha ao longo da vida contra as forças do mal, que culminou na cruz (cf. Mt 4:1-11; 8:28-34; 12:22-32; 27:39-44). Suas curas de cegos, coxos, surdos e mudos, e seu chamado aos marginalizados e pobres para desfrutarem da comunhão consigo, tudo isso dependendo da fé como a resposta apropriada a Jesus, indicam sua reconstituição do povo de Deus (Lc 13:16; 19:9-10). Para aqueles que têm olhos para ver, a 'ressurreição', ou seja, a reconstrução de Israel, já começou (Lc 15:1-2, 24, 32; 16:19-31).

3. Juntamente com o anúncio de Jesus sobre a inauguração (paradoxal) do reino de Deus, encontramos uma advertência constante: se a nação se recusar a desviar-se de sua rota de colisão com os propósitos de Deus, o resultado inevitável será uma terrível devastação nacional. Jesus expressa essas advertências na linguagem padrão da profecia apocalíptica. Assim como Jeremias profetizou que o "Dia do Senhor" não consistiria na salvação de Jerusalém da Babilônia, mas em sua destruição pelas mãos da Babilônia, Jesus adverte que a vinda do reino significará, dentro de uma geração, a destruição da nação, da cidade e do templo que deram as costas aos verdadeiros propósitos para os quais foram chamados e escolhidos (por exemplo, Lc 13:1-9, 22-30, 34-35). Essas advertências culminam no grande discurso (Mt 24; Mc 13; Lc 21), no qual a destruição iminente de Jerusalém e do templo é predita.

4. Em ambos os elementos do ministério de Jesus, encontramos a. uma autorreferência constante, ainda que velada, e b. as sementes do conflito com a ordem judaica que levou à morte de Jesus. Assim:

a. Na acolhida de Jesus aos pecadores e marginalizados, e na sua pregação das boas novas do reino aos pobres, está constantemente implícita a ideia de que ser acolhido por Jesus era ser acolhido pelo Deus de Israel como membro do seu verdadeiro povo. O chamado dos doze discípulos reforça essa ideia, simbolizando a renovação das doze tribos, com Jesus não como primus inter pares , mas como aquele que convoca esse Israel renovado à existência. Ele aparentemente assume o destino da nação, cumprindo em si o chamado de Israel para imitar a Deus na santidade da misericórdia, não na separação do mundo (Lc 6:27-36), e convocando outros a encontrarem sua verdadeira vocação em segui-lo. O título "Filho do Homem", que ele aparentemente usava como sua autodesignação favorita, poderia ser interpretado simplesmente como "eu" ou "alguém como eu", mas também carregava a implicação da imagem apocalíptica em Dn. 7, no qual o Israel sofredor é visto como a figura humana atualmente subjugada às 'bestas' (isto é, as nações estrangeiras) e que é então vindicada por Deus. Há fortes indícios de que essa figura, o representante de Israel, já era considerada messiânica por alguns na época de Jesus. Assim, não é surpresa que Jesus seja considerado o Messias durante sua vida: o título, por si só, não implicava mais do que 'o representante ungido de Israel, por meio de quem Deus está redimindo o seu povo', embora Jesus também estivesse empenhado em preencher esse título com um novo significado. Da mesma forma, nas advertências de Jesus à nação, a constante repetição de 'dentro de uma geração' indica que a destruição iminente de Jerusalém viria inevitavelmente sobre a geração que o rejeitou : além de qualquer ideia de conhecimento especialmente inspirado, Jesus sabia que era a palavra final de Deus para o seu povo, cuja rejeição significaria um julgamento rápido (cf. Lc 23,31).

b. A ação de Jesus, ao concretizar seu anúncio do reino, encontrou forte oposição de vários grupos, particularmente dos fariseus, com quem, em outros aspectos, Jesus tinha muito em comum. Seus ataques radicais à observância escrupulosa do sábado e às leis kosher (limpeza, pureza, regulamentos alimentares) visavam não tanto o "legalismo", mas os principais símbolos do nacionalismo judaico. Podem, portanto, ser diretamente correlacionados a ações como a recepção de cobradores de impostos traidores. Jesus, assim como Elias e Jeremias, foi considerado um traidor da causa nacional. Ao mesmo tempo, há fortes indícios que corroboram a conclusão dos evangelistas de que a aristocracia nacional (os saduceus, que detinham o poder como fantoches dos romanos) se alarmaria com alguém que, considerado profeta e arauto do reino de Deus, pudesse inflamar o sentimento nacionalista (por mais distante que isso estivesse da intenção de Jesus).

5. Todos esses elementos do ministério de Jesus convergem nos eventos que, pelo menos nos evangelhos sinópticos, se agrupam na última semana de seu ministério. Ele entra em Jerusalém, aparentemente em cumprimento deliberado da profecia messiânica. Ele encena, de forma simbólica, o julgamento de Deus sobre o templo, que se tornou o ponto focal de uma ambição nacional espúria. Ele se envolve em controvérsia com fariseus e saduceus, apontando para a iminente rejeição final dele como o clímax da renúncia de Israel ao chamado de Deus (Lc 20:9-19) e insinuando que o Messias poderia ser mais do que um mero líder nacionalista (Lc 20:41-44). Ele faz suas previsões finais sobre o julgamento iminente de Deus sobre a nação (em linguagem tipicamente apocalíptica, frequentemente mal interpretada como referência ao fim do mundo inteiro). Ele celebra a Páscoa com seus discípulos, investindo a ocasião de um novo significado ao apontar para a sua própria morte, e não para o êxodo, como a verdadeira redenção do povo de Deus. Após ser traído por um dos doze, ele é julgado por uma acusação que, como tudo em sua vida e obra, desafia a separação em elementos 'religiosos' e 'políticos': suas palavras contra o templo, suas reivindicações de messianismo, foram reafirmadas em sua resposta final ao sumo sacerdote (Mc 14:62), declarando que o destino de Israel, e sua tão esperada vindicação por Deus após o sofrimento, estava prestes a se cumprir nele e, aparentemente, somente nele. Ele cumpriria a tarefa de Israel: e, tendo anunciado o iminente julgamento de Israel na forma da ira de Roma, que se revelaria a ira de Deus, ele iria à frente dela e tomaria sobre si esse julgamento, bebendo o cálice da ira de Deus para que seu povo não o bebesse (Mc 14:36; 10:45, etc.).

Em sua crucificação, portanto, Jesus identificou-se plenamente (ainda que paradoxalmente) com as aspirações de seu povo, morrendo como "o rei dos judeus", o representante do povo de Deus, realizando por Israel (e, consequentemente, pelo mundo) o que nem o mundo nem Israel poderiam realizar por si mesmos. Para a pergunta "Por que Jesus morreu?", tradicionalmente há dois tipos de respostas: a teológica ("Ele morreu pelos nossos pecados") e a histórica ("Ele morreu porque se indispôs com as autoridades"). Essas duas respostas, na verdade, são duas maneiras de dizer a mesma coisa. Na crise nacional final de Israel, o mal do mundo, voltado contra o povo de Deus, e o mal dentro do próprio povo de Deus, chegaram ao ápice e, historicamente, levaram Jesus à morte. Assim como a história do Êxodo é a história de como Deus redimiu Israel, a história da cruz é a história de como Deus redimiu o mundo por meio de Israel em pessoa, em Jesus, o Messias.

6. É dentro dessa narrativa, e não sobreposta a ela por fatores externos, que podemos traçar os primórdios da doutrina da encarnação, que já era de conhecimento comum na igreja primitiva na época de Paulo (ver Filipenses 2:5-11). A tarefa para a qual Jesus sabia ter sido chamado, e à qual foi obediente, era uma tarefa que, em termos do Antigo Testamento, só poderia ser realizada pelo próprio Deus (Isaías 59:15-19; 63:7-9; Ezequiel 34:7-16). Consciente de uma vocação apropriada para o próprio Deus de Israel, o Jesus humano conduziu sua vida com fé e obediência confiantes, fazendo afirmações implícitas e explícitas que, se não fossem verdadeiras, seriam blasfêmia. Ele falou e agiu com uma autoridade inata. É sob essa perspectiva que podemos compreender a expressão "Filho de Deus", no Antigo Testamento um título para Israel e para o Messias, que se torna no Novo Testamento o veículo de uma verdade adicional que inclui, mas transcende ambos. E o Deus que se manifesta no ministério e, sobretudo, na morte de Jesus é precisamente o Deus de Israel, o Deus do amor da aliança e da fidelidade. O amor que aparentemente contraiu impureza ao entrar em contato com os doentes e os pecadores, mas que se revelou vivificante, é plenamente revelado na cruz, quando o próprio Deus assume o papel de rei dos judeus, conduzindo o povo de Deus ao triunfo contra o seu verdadeiro inimigo.

7. A ressurreição (ver Ressurreição de Cristo) é, portanto, a demonstração de Deus de que as afirmações feitas durante o ministério, que atingiram seu ápice na cruz, eram verdadeiras. "Nós esperávamos", disseram os discípulos no caminho de Emaús, "que ele fosse o que iria redimir Israel" (Lc 24:21), com a implicação "mas estávamos enganados: ele foi crucificado". A ressurreição demonstra que eles sempre estiveram certos e que a cruz, longe de ser o fracasso da missão messiânica de Jesus, foi sua conquista suprema.

À luz da expectativa judaica, uma ressurreição não física seria uma contradição em termos. Ao mesmo tempo, os judeus esperavam a ressurreição de todos os justos mortos no fim dos tempos, não a de um único homem dentro da história humana contínua, de modo que a ressurreição de Jesus se inseriu na reformulação geral da expectativa vigente do reino de Deus. Aquilo que havia sido vislumbrado em seu ministério (uma ordem mundial renovada e um povo de Deus renovado ao qual todos eram chamados a se unir) havia se concretizado. Coube aos seguidores de Jesus, capacitados pelo seu Espírito, implementar essa conquista por meio de missões mundiais, explorando suas implicações na adoração e na reflexão teológica.