A Igreja Cristã Primitiva e sua Guerra contra a Razão

 

O que aconteceu com a história do pensamento durante os primeiros quatro ou cinco séculos da Era Comum? Por volta de 60 ou 70 d.C., um pequeno culto, secreto e desprezado, composto por pessoas de setores geralmente marginalizados da população do Império Romano, começou sua ascensão para se tornar a religião dominante tanto no Ocidente quanto no Oriente. Esse culto, o cristianismo, tornou-se cada vez mais poderoso, rico e intolerante.

Com a ascensão do que chamamos de Igreja Triunfante, observa-se uma diminuição correspondente da tradição do pensamento racional estabelecida pelos gregos. O que aconteceu com a tradição henoteísta e politeísta, talvez não de tolerância, mas de indiferença em relação aos deuses adorados pelos indivíduos e às razões para tal? Aliás, henoteísmo é a crença e a adoração de um único deus, aceitando-se a existência ou a possível existência de outras divindades que também podem ser adoradas, enquanto politeísmo é a crença em mais de um deus, geralmente envolvendo a crença em muitos deuses.

A Igreja Católica tem sido muito hábil em controlar sua história e alega ter perpetrado perseguições significativas contra cristãos nos primeiros séculos do Império. Isso é um exagero da verdade. Houve algumas perseguições a cristãos sob os imperadores pagãos, sendo a mais significativa a realizada pelo Imperador Diocleciano no século IV. Essa perseguição foi um fracasso. No entanto, historiadores descobriram que a Igreja não teve nem de perto o número de mártires e heróis que alega em suas histórias. Curiosamente, esse exagero em suas alegações se mostrou falso desde o início do século XVII !

A dissertação de Dodwell de 1684, intitulada "Sobre o Pequeno Número de Mártires", discute os diversos números atribuídos pelas histórias da Igreja às vítimas, números esses que são arbitrários e extremamente difíceis de determinar. Os fatos, corroborados por muitos historiadores contemporâneos, mostram que as vítimas cristãs representavam uma mera fração do número total de fiéis. Não estou defendendo uma política de tolerância total aos pagãos, o que seria falso, mas sim uma tolerância relativa. Contudo, algumas histórias oficiais da Igreja continuam a exagerar o número de seus mártires inabaláveis.

Não é surpreendente, portanto, constatar que a história da Igreja, e muitas histórias seculares também, não discutem a supressão deliberada do pensamento e da cultura grega, o que incluiria templos pagãos, religiões pagãs e, principalmente, a tradição da razão. De fato, um dos meus livros favoritos, o Oxford Companion to Classical Civilization , de 1989, faz uma afirmação bastante surpreendente. O autor do verbete sobre o cristianismo afirma o seguinte: “Não podemos nos contentar, portanto, com um relato direto do triunfo cristão sobre o paganismo e o judaísmo. Aconteceu simplesmente que certas respostas a questões fundamentais começaram a parecer mais aceitáveis ​​para alguns povos do Mediterrâneo – respostas em um debate entre alguns de todos os partidos sobre a natureza da criação, o destino do cosmos e do indivíduo, e assim por diante.” O autor do verbete continua: “Acreditava-se que as novas respostas mereciam o rótulo de 'cristãs'; mas o que aconteceu foi que o elemento dominante em toda uma sociedade mudou de ideia sobre o significado da história e da experiência.”

Há uma implicação nessas palavras de que a hierarquia do Império, seus governantes e pensadores, simplesmente passou por uma mudança de mentalidade e que a religião pagã e o pensamento racional grego não eram mais relevantes, que de certa forma desapareceram com a mudança de pensamento durante os primeiros séculos da Era Comum. Nada poderia estar mais longe da verdade. Há muitos estudiosos renomados que podem ser creditados por ajudar a escrever a verdadeira história da ascensão do cristianismo durante esses séculos. Gostaria de reconhecer com gratidão a dependência do meu trabalho nas obras de Charles Freeman, Pierre Chuvin, Ramsay MacMullen, Robert Louis Wilken, R. Joseph Hoffman e Edward Gibbon. 

Esta palestra abordará a longa e, em última análise, bem-sucedida campanha da Igreja Cristã, pelo menos até o início do Renascimento e do Iluminismo, não apenas para obter o controle político em Roma e Constantinopla, mas também para erradicar, como já dissemos, a tradição, a religião, a cultura e o pensamento pagãos. Discutiremos os primórdios do cristianismo, suas crenças e organização, sua aquisição de poder político e a supressão de seus rivais. Esta palestra é, sem dúvida, histórica e filosófica, mas também gostaria de apresentá-la como uma espécie de advertência, um lembrete do que o dogmatismo religioso e a supressão e o abandono da razão podem acarretar quando aliados ao poder político e à riqueza. A história da religião nunca é bonita, exceto em relatos históricos religiosos parciais, mas torna-se mais sombria e hedionda quando observamos uma fé específica como o cristianismo e seu caminho tortuoso, enganoso e persecutório rumo ao poder.

Começarei com o suposto fundador do pequeno culto em seus primórdios, no século I da Era Comum: Jesus. Como vocês devem se lembrar da minha palestra sobre Crítica Bíblica no atheistscholar.org e no YouTube, há certo debate entre os estudiosos sobre se Jesus foi uma pessoa histórica ou um mito. Minha opinião pessoal é que jamais saberemos, e se ele foi uma pessoa histórica, jamais seremos capazes de determinar quais teriam sido suas intenções. Penso, assim como George Welles, um especialista no assunto, que Jesus pode ter sido um pregador itinerante, e provavelmente um mágico, que realizava curas e exorcismos na Judeia do século I. Muito provavelmente, ele não teve grande influência, mas era apenas mais um entre muitos desse tipo que vagavam pela região naquela época.

Ele foi preso ao entrar em Jerusalém, crucificado e morreu, seja como insurgente, seja por reivindicar o título de "Rei dos Judeus". Parte de seus ensinamentos era escatológico, com ênfase na vinda do reino de Deus. É discutível se ele alguma vez afirmou ser o Filho de Deus, como veremos. Com a crucificação de Jesus, os romanos, curiosamente, aparentemente quiseram encerrar o assunto. Seus apóstolos não foram presos imediatamente após a prisão de Jesus, o que parece indicar que as autoridades não temiam uma insurreição. O impacto psicológico sobre os apóstolos deve ter sido enorme: seu líder executado pelo método vergonhoso da crucificação, o destino de ladrões e criminosos. O reino de Deus vindouro, com justiça para os condenados e misericórdia para os salvos, parecia ter se dissipado com a eliminação de seu líder. Começaram a contar histórias sobre o túmulo vazio de Jesus, depois sobre sua aparição ressuscitada a Maria Madalena, uma de suas seguidoras, e finalmente a todos os seus discípulos mais próximos.

Os primeiros cristãos começaram a incorporar livremente elementos do judaísmo em suas crenças fundadoras — a noção de um Messias que libertaria seu povo e a crença na salvação divina por meio de um sacrifício expiatório. Durante as primeiras décadas do cristianismo, a escatologia judaica e as ideias apocalípticas nortearam suas crenças. Os cristãos adotaram o conceito do fim dos tempos e passaram a ver Deus como um juiz severo de seus inimigos. Apropriaram-se de ideias greco-judaicas sobre a vida após a morte e a recompensa eterna, entre outros temas, gradualmente transformando essas noções vagas em um padrão mais elaborado.

O conceito de vida após a morte não era compartilhado por todos os judeus. Os saduceus não acreditavam na imortalidade. Mas o grupo rabínico chamado fariseus acreditava, sustentando a visão de que os mortos ressuscitariam para serem julgados por Deus no dia do juízo final. No entanto, muitos judeus tradicionais acreditavam que esse pensamento havia sido importado para o judaísmo por meio de interpretações de inspiração grega do Livro de Ezequiel na Bíblia Hebraica. Ezequiel pode ter sido escrito no século VI a.C. Muitas das religiões pagãs de mistério compartilhavam a mesma visão de ressurreição e imortalidade que os seguidores do filósofo grego do século V a.C., Platão. Mas essas crenças de inspiração grega eram matizadas — nenhum dos gregos concebia uma ressurreição material e física, como os cristãos.

Além disso, o povo judeu se ofendeu com a associação da crença na vida após a morte com a designação cristã de Jesus como "Kyrios", Senhor. Ademais, a palavra Cristo, segundo o Rabino Joseph Hoffman, era "vagamente" equiparada à ideia judaica do Messias, mas também à ideia de filiação divina ou realeza – "um homem ungido, separado para um papel especial". Para os judeus, "Filho de Deus" era um título extremamente ofensivo.

A partir de meados do século I, as sinagogas judaicas tentaram lidar com as visões inaceitáveis ​​dos primeiros missionários cristãos por meio da persuasão. Quando isso falhou, os judeus intensificaram seus esforços para impedir a disseminação dessas ideias, açoitando os infratores e, ocasionalmente, apedrejando-os. Foi em meados do século I que as sinagogas começaram a excomungar os cristãos. As sinagogas orientais, no entanto, tiveram membros cristãos até o século III. A hostilidade dos Evangelhos do Novo Testamento em relação ao judaísmo aumenta a cada livro subsequente.

Essas tensões dentro da religião judaica e entre os próprios cristãos deram origem a divisões nos grupos cristãos. Um grupo, liderado por Tiago, que foi descrito como irmão de Jesus, estava sediado em Jerusalém desde o início da década de 40. O grupo de Jerusalém era mais conciliador com as sinagogas e tentava atenuar as afirmações messiânicas sobre Jesus. Sabemos que a seita era muito marginal. Flávio Josefo, o historiador, parece não ter conhecimento dela. Esses cristãos observavam o sábado judaico, as leis alimentares, a prática lamentável da circuncisão e, aparentemente, não pregavam sobre o nascimento de Jesus. Seu grupo rival tinha uma base mais ampla, abandonou as leis alimentares e a circuncisão, abandonou o sábado em favor de uma nova celebração e enfatizou o papel de Jesus como um deus salvador.

Houve uma significativa insurreição judaica no final do século. A destruição retaliatória do magnífico Segundo Templo de Jerusalém pelos romanos em 70 d.C. resultou no fim do judaísmo palestino independente. A religião judaica perdeu grande parte de sua influência e foi incapaz de lidar com sucesso com os "nazarenos", termo depreciativo usado pelos romanos para se referir aos cristãos. A seita sediada em Jerusalém, liderada por Tiago, acabou se extinguindo. O segundo grupo, liderado por Paulo, era messiânico, recrutava gentios, começou a crescer e, após a década de 60, deixou de tentar a reconciliação com o grupo de Jerusalém. Em vez disso, o grupo de Paulo começou a tirar proveito da crescente hostilidade dos romanos em relação ao judaísmo tradicional. Escritores judeus mantiveram seus ataques à seita rebelde, mas suas tentativas foram em vão. As cartas de Paulo nos dão uma ideia do crescimento difícil, porém constante, da seita messiânica e escatológica, e de sua agenda antijudaica.

Em quase todos os pontos da controvérsia, escritores e pensadores judeus insistiram que a história da morte de Jesus não se conformava a nenhuma de suas tradições proféticas. Afirmavam que a noção messiânica dos nazarenos fora inventada para lidar com a humilhação da morte de Jesus por crucificação. Alguns estudiosos acreditam que a ideia do Espírito Santo foi criada pelos cristãos para responder à acusação judaica de que, após não conseguir ser recebido em Jerusalém, Jesus teria abandonado sua própria comunidade. A noção do Espírito Santo era uma forma de demonstrar aos fiéis que Deus ainda estava presente e atuante no mundo. O conceito do Espírito Santo, como veremos, tornou-se muito controverso quando a Igreja começou a consolidar sua doutrina.

Finalmente, durante os séculos II e III, começou a haver um ressurgimento de uma antiga história ou uma nova história sobre Jesus, contada, segundo se alegava, na tradição judaica e no Talmude. Essa história era sobre um homem chamado Yeshu, filho de Miriam, uma mulher judia engravidada por um soldado romano, Panthera, ou traidor da Lei Judaica. Yeshu é chamado de ben-Stada, ou "filho de alguém que se desviou", e era um mago. Celso, em sua obra Sobre a Verdadeira Doutrina, uma polêmica anticristã, menciona essa versão por volta de 178 d.C. Parece que a tradição judaica estava tentando retratar Jesus como um mago comum e apóstata.

Com a ascensão do cristianismo como religião oficial do Império Romano, o judaísmo perdeu grande parte de sua capacidade de refutar a mensagem cristã.

Muitos estudiosos objetivos do período inicial da Igreja se convenceram de que jamais conseguiremos traçar um retrato preciso do Jesus histórico. Existe a possibilidade de que ele tenha sido uma pessoa material, o que poderia ter tornado seu culto mais acessível e presente para o povo comum, em vez de venerar uma abstração. Mas um relato definitivo de Jesus não é realmente necessário. Em minha palestra sobre Crítica Bíblica no YouTube e no atheistscholar.org, discuti a historicidade de Jesus mais a fundo. A figura de Jesus parece ter sido um espantalho metafórico no qual se penduraram doutrinas teológicas inventadas e/ou elaboradas pelos pais da Igreja e pelos imperadores romanos. Quando uso o termo pais da Igreja, refiro-me ao conjunto de escritores de teologia cujas obras tiveram maior importância na Igreja.

Paulo, o Apóstolo

Quem afastou o cristianismo de sua relação conflituosa com o judaísmo, formulou um significado para a morte e ressurreição de Jesus e levou a religião nascente aos gentios da Ásia Menor e da Grécia, estabelecendo igrejas nessas regiões? Foi Paulo. Paulo foi mais radical que Jesus ao rejeitar a lei judaica, como a circuncisão e as proibições alimentares. Muitos historiadores daquela época consideram Paulo o fundador do cristianismo. Ele insistiu que o movimento cristão precisava se dissociar não apenas da religião judaica, mas também da cultura greco-romana. O cristianismo tornou-se uma entidade singular com sua posição separatista, mas seu crescimento também se tornou repleto de tensões.

Paulo escreveu suas Epístolas, ou cartas, para as congregações que havia fundado. Elas eram destinadas a serem lidas em voz alta para os membros da igreja, já que a maioria das pessoas daquela época não sabia ler nem escrever. As cartas continham, em parte, instruções sobre o comportamento, as crenças e as práticas dos membros. Ironicamente, ele era judeu, um promotor que ajudava a perseguir cristãos. Um dia, a caminho de Damasco, teve uma experiência de conversão com uma luz ofuscante e pensou ter ouvido a voz de Cristo perguntando por que Paulo continuava a persegui-lo. Essa experiência provavelmente ocorreu entre 33 e 36 d.C. O que possivelmente era uma espécie de cegueira psicológica desapareceu, e Paulo tornou-se o principal intérprete da morte e ressurreição de Jesus. Ele infundiu a história com um significado que ia muito além dos relatos iniciais do Cristo ressuscitado. A noção de Cristo ser, pelo menos em parte, humano, implicava para muitas pessoas que elas também poderiam esperar uma ressurreição semelhante após a morte. A teologia de Paulo passou a se basear no querigma, o significado salvífico da morte e ressurreição de Jesus. Existem passagens em seus escritos que sugerem que os gentios são, de fato, as pessoas importantes para Deus, porque os judeus traíram sua confiança.

É importante ter em mente que Paulo, autor de importantes epístolas , incluindo Romanos 1 e 2, Coríntios, Gálatas e Filipenses, escreveu sua obra antes dos evangelistas, e que Paulo nunca leu os Evangelhos . A obra mais autêntica de sua autoria data de cerca de 50 d.C. A maioria dos Evangelhos foi composta entre 70 e 95 d.C. As epístolas de Paulo não apresentam uma biografia de Jesus como os Evangelhos , mas se concentram na crucificação de Jesus, que Paulo não vincula a um contexto histórico específico.

Alguns estudiosos sugeriram que a omissão de material biográfico se deve à relutância de Paulo em admitir que não conhecia Jesus pessoalmente, como haviam feito os outros apóstolos. Seja qual for o motivo, essa omissão gera uma discrepância entre os documentos de Paulo e os Evangelhos, que é difícil de explicar e também de refutar.

Por exemplo, por que os relatos de Paulo sobre a crucificação são tão vagos e insípidos, quando, segundo ele próprio, era a “própria essência” de seu ensinamento? Paulo também parece não ter conhecimento do Documento Q ou Quelle, possivelmente escrito por volta de 40 d.C., que contém possíveis citações de Jesus e do qual não existe nenhuma cópia. Para aumentar a confusão em relação à composição de seus ensinamentos, Paulo adaptava sua teologia às necessidades de cada uma de suas congregações, conforme suas dúvidas e preocupações surgiam, de modo que os teólogos ainda enfrentam a difícil tarefa de conciliar suas diversas posições.

Paulo e seus ensinamentos logo foram alvo de críticas das sinagogas ortodoxas, que ficaram tão enfurecidas com suas palavras que ele foi açoitado pelo menos cinco vezes com as tradicionais 39 chicotadas. Contudo, tais confrontos com o judaísmo e a dificuldade de apresentar suas crenças aos gentios acostumados ao politeísmo e aos costumes greco-romanos não impediram seu trabalho missionário nem a fundação de igrejas.

Vou enumerar as três importantes contribuições intelectuais de Paulo para a nascente religião cristã, que não só foram cruciais para a auto definição da Igreja, como também deram início ao longo, lento e flagrante declínio do uso da razão no mundo cristão. Esse é o tema desta palestra, o que temos abordado em nossa breve história de Jesus e a ênfase de Paulo na mensagem salvadora do chamado sacrifício de Jesus.

Antes de abordar as três contribuições, gostaria de mencionar que alguns pensadores, como W. V. Gronbech, sustentam que Paulo possuía apenas um conhecimento rudimentar da literatura ou filosofia gregas. Ao acompanhar a mensagem consistente de Paulo e o pensamento presente em seus escritos, percebe-se que a abertura à fé é uma diretriz fundamental. Contudo, é igualmente evidente que o uso da razão para descobrir e definir a verdade foi denegrido, e de forma decisiva. Paulo era um homem inteligente; ele sabia que um conceito como o seu, a respeito da fé, era vulnerável diante da tradição intelectual grega dominante. Ele havia sido ignorado, ou ridicularizado, pelos filósofos atenienses quando lhes pregou sobre o Deus desconhecido e a ressurreição. O único método para combater a tradição intelectual grega era por meio de uma retórica forte e emotiva.

Assim, podemos ver que Paulo deixou de lado, de forma decisiva, não apenas a lei judaica, mas também a tradição intelectual clássica. As recompensas da fé são muitas, pregava ele, e não ter fé colocava a pessoa em perigo de punição eterna. Alguns cristãos da atualidade concluíram, a partir desses escritos, que aqueles que não têm fé em Jesus Cristo sofrerão tormento eterno, mesmo que nunca tenham ouvido falar do suposto salvador. A razão não é um ponto forte da religião, para dizer o mínimo!

Paulo tinha duas preocupações que se situavam ligeiramente abaixo de suas importantíssimas afirmações de fé. Uma delas era a destruição de ídolos e estátuas pagãs. Essa injunção específica provavelmente era consequência de sua origem judaica, mas também lhe foi útil em sua luta contra o mundo greco-romano. É claro que, quando ele escreveu, na década de 50 d.C. e um pouco depois, nenhum cristão teria condições de destruir estátuas pagãs. As seitas cristãs eram pequenas e, em sua maioria, mantidas em segredo, por questões de segurança.

Contudo, no século IV , com a ascensão do cristianismo, as injunções de Paulo, juntamente com os escritos do Antigo Testamento, criaram uma razão supostamente válida para que os cristãos destruíssem obras de arte e arquitetura pagãs valiosas e insubstituíveis. Tal destruição acelerou o declínio da cultura anterior. Havia tensões dentro do cristianismo em relação à arte. Os cristãos eventualmente começaram a usar estátuas e pinturas em suas igrejas, mas houve mudanças históricas dentro da religião contra essa prática. Dois exemplos particularmente vergonhosos foram os iconoclastas no Império Bizantino dos séculos VIII e IX e a destruição em massa da arte católica durante a Reforma Protestante.

A segunda preocupação de Paulo era ainda mais grave; ele era fortemente contra o que considerava os males da sexualidade. Ele acreditava profundamente no celibato. Sua famosa frase "melhor casar do que arder em desejo" demonstra que ele considerava o casamento um meio de, em certa medida, saciar o desejo sexual. Há inúmeras citações contra a atividade sexual em seus escritos. Usarei apenas uma de 1 Coríntios 6:9-11: "Vocês sabem muito bem que os injustos não herdarão o Reino de Deus: os imorais, os idólatras, os adúlteros, os homossexuais passivos ou ativos, os homossexuais passivos ou ativos, os ladrões, os usurários, os bêbados, os caluniadores e os trapaceiros." Paulo deixou alguém de fora nessa declaração contundente?! Ele enfatizou que a Lei não permitia nenhum ato sexual, exceto na união entre homem e mulher, com o propósito expresso de procriação.

Antes de Paulo, o sexo geralmente não era visto como um problema ético. Alguns pensadores gregos evitavam o sexo como forma de se concentrarem na filosofia. Havia também fortes convenções culturais no mundo grego que restringiam a atividade sexual. No entanto, o desejo sexual geralmente não era considerado algo perverso.

A maioria dos gregos considerava o desejo sexual como parte da condição humana. O sexo podia ser sublimado para atingir outros objetivos, seja de forma permanente ou temporária, mas, como afirma Charles Freeman, “…o corpo era neutro”. Para Paulo, porém, o corpo era um templo do Espírito, e esse templo podia ser profanado pela atividade sexual.

Paulo também estabeleceu as bases para a autoridade da Igreja e o conceito de seus membros serem liderados por presbíteros. O costume dos presbíteros veio do judaísmo. Tanto os essênios, uma importante seita judaica que tinha guardiões, quanto as sinagogas judaicas, que também tinham presbíteros, foram imitados pelos presbíteros das igrejas cristãs. Com Paulo, a estrutura autoritária das igrejas cristãs começou a ser implementada. No século II , o bispo era a figura mais importante na comunidade cristã, com os presbíteros, ou sacerdotes, como seus delegados. Inicialmente, os bispos receberam um papel secular, administrativo, além de seus deveres religiosos. A revelação foi rejeitada em favor da autoridade.

O influente Paulo condenou atividades que não eram consideradas ultrajantes no mundo greco-romano. É um tanto irônico que Paulo tenha levado o que considerava a salvação do cristianismo aos gentios, ao mesmo tempo em que lhes negava sua cultura tradicional de arte, sexualidade e filosofia, com sua história de racionalidade. Ele insistia que os pagãos rejeitassem tais coisas ou sofreriam o castigo eterno.

Esta palestra estabeleceu que o cristianismo incorpora muitas tradições desenvolvidas por Paulo. Nós, pessoas seculares, podemos lamentar sua bem-sucedida trajetória, desde os perigos enfrentados por uma pequena seita ameaçada até sua ascensão como uma força poderosa e rica. Paulo estabeleceu a estrutura institucional da Igreja primitiva.

Muitos estudiosos acreditam que o cristianismo teria entrado em colapso institucional sem Paulo. Sua condenação da sexualidade ajudou a estabelecer a autoridade da religião sobre o comportamento sexual e o corpo humano. Sua rejeição à filosofia pode ter sido uma forma de enfatizar a fé, que ele acreditava ser o aspecto mais importante da vida presente e eterna. A fé era frágil em argumentação com a razão, portanto, a razão precisava ser rejeitada. Quando a Segunda Vinda e o Juízo Final, que os primeiros cristãos acreditavam ser iminentes, não se concretizaram, Paulo criou um foco para o culto comunitário, ajudando a direcionar o foco cristão para líderes e autoridades institucionais.

A posição de Paulo marcou o início do ataque à razão nos estágios iniciais da igreja cristã. A guerra contra a razão se intensificaria e perduraria até o século XIV. Paulo foi executado pelos romanos por volta de 65-67 d.C., mas sua missão estava cumprida. A igreja cristã havia sido encaminhada para um caminho de rejeição à razão, à filosofia e à tolerância. Fé e autoridade seriam seus pilares dali em diante.

Gostaria de fazer uma pausa aqui na longa marcha histórica até a ascensão de Constantino, por vezes chamado de Constantino, o Grande, como imperador do Império Romano, e sua oferta de tolerância ao cristianismo em 312 d.C. Na prática, se não por lei, Constantino tornou o cristianismo a religião oficial do império. Tenho dois pontos a abordar antes de prosseguir. O primeiro é uma breve tentativa de definir o que se entende por tradição do pensamento racional. O segundo ponto que preciso abordar é uma discussão sobre as crenças do povo comum naquela época – o que pensavam dos cristãos e por que o cristianismo, antes de receber o favor de Constantino, superou outras seitas religiosas no Ocidente em número de fiéis.

Acredito que precisamos olhar além dos argumentos intelectuais e observar o cotidiano para entender o apelo do cristianismo.

Primeiramente, o que se entende por tradição do pensamento racional? Segundo Charles Freeman: “Os gregos foram os primeiros a”, e cito: “distinguir, avaliar e utilizar o ramo distinto da atividade intelectual que conhecemos como raciocínio”. De fato, já no século V, eles haviam alcançado o conceito de prova dedutiva, o que lhes permitiu elaborar provas matemáticas complexas e irrefutáveis. “Eles também dominaram o raciocínio indutivo, o que lhes permitiu formular as chamadas verdades a partir de evidências empíricas.” Freeman afirma que Aristóteles utilizou esse método para fazer grandes avanços em nosso conhecimento do mundo natural. O que era significativo sobre as “verdades” descobertas pelos gregos era que elas eram sempre provisórias. Como Hume afirmou posteriormente, no século XVIII , só porque o sol nasce todos os dias da nossa existência, presumimos que ele sempre nascerá, mas na realidade não há certeza disso. Freeman explica que os gregos sabiam que as teorias devem servir aos fatos. Eis o que Aristóteles disse ao descrever seus estudos sobre gerações de abelhas: “…os fatos não foram suficientemente apurados, e se algum dia forem apurados, então devemos confiar na percepção em vez de em teorias.”

Os gregos também se sentiam à vontade para questionar uns aos outros sobre as afirmações que faziam e as teorias que propunham. Não era uma sociedade perfeita. Entre muitas falhas, as mulheres eram oprimidas, havia escravos e apenas os proprietários de terras detinham influência real. Era um sistema imperfeito. E, no entanto, como afirma E.R. Dobbs: “A distinção honesta entre o que é cognoscível e o que não é aparece repetidamente no pensamento do século V a.C. , e é certamente uma de suas principais glórias”.

Não se esperava que os pensadores declarassem uma afirmação como verdadeira a menos que ela fosse apoiada por evidências empíricas e lógica.

Tem havido uma mudança na noção convencional de que a tradição da ciência e da matemática gregas diminuiu na era helenística, aproximadamente entre 323 e 146 a.C. Ultimamente, tem-se dado mais ênfase às conquistas de pensadores científicos da era helenística, como Ptolomeu na astronomia e Galeno na lógica e na medicina. A tradição grega perdurou até ser deliberadamente reprimida.

Havia um ramo importante do pensamento grego que afirmava a importância da razão. No entanto, essa escola filosófica foi forçada a rejeitar a razão como fundamento de suas teorias, pois não havia provas empíricas ou lógicas em que se basear. Essa escola foi iniciada por Platão (429-347 a.C.), o filósofo grego. Precisamos discutir Platão porque teólogos cristãos posteriormente adotaram suas ideias em uma lamentável mudança que sufocou a observação independente. Platão acreditava que existia um mundo das Formas em algum lugar, e que essas Formas eram perfeitas e imutáveis, ao contrário dos objetos do nosso mundo transitório. As Formas, de Deus às cadeiras, eram copiadas e descritas imperfeitamente em nosso mundo imperfeito. O afastamento da realidade pode ser visto em tais noções. Platão sustentava que poucas pessoas poderiam compreender suas ideias se utilizassem a razão.

Apesar da grande influência da teoria na filosofia e religião ocidentais, ela parece um conceito bastante absurdo. Platão, de fato, acreditava, e cito: “…se os fatos observados contradizem o conceito de formas, devem ser descartados”. Essa priorização de teorias em detrimento dos fatos foi uma direção muito infeliz para um ramo importante da filosofia grega.

O platonismo ofereceu o caminho para a certeza sem a possibilidade de encontrar axiomas que permitissem chegar a uma forma em termos com os quais todos concordariam. A busca pela certeza absoluta impulsionou o pensamento grego em uma direção não empírica. Observe como a ideia de um deus perfeito é próxima do deus formulado pelos teólogos cristãos em séculos posteriores.

Depois, há as noções de Platão sobre os “guardiões” de sua sociedade futura imaginada, a elite que dominava as teorias esotéricas das formas e que interpretaria a moral, os comportamentos e o governo para o povo comum. Paulo introduziu a rejeição da razão e a hegemonia da fé. Tentando alcançar estabilidade em um império em guerra, os imperadores reforçaram o autoritarismo já arraigado na estrutura da igreja cristã. A adoção da filosofia platônica por teólogos cristãos completou a desastrosa mudança social da razão para o dogmatismo, da liberdade para o autoritarismo. Charles Freeman cita o exemplo do Papa Gregório Magno, do século VI , alertando os racionalistas de que, ao buscarem causa e efeito, estavam ignorando a causa de todas as coisas: a vontade de Deus.

Gostaria agora de abordar o segundo tópico que preciso discutir antes de falar sobre Constantino e a ascensão do cristianismo como uma potência importante e rica. É sempre interessante discutir a teoria platônica e a teologia cristã, mas há, com muita frequência, uma tendência, ao se discutir a formação de uma religião, de excluir o povo comum e suas percepções.

Afinal, foram as pessoas comuns que engrossaram as fileiras da religião cristã, transformando-a de uma pequena seita no primeiro século em uma igreja próspera, embora ainda minoritária, na época de Constantino, no século IV. De fato, em algumas áreas e cidades, os cristãos eram maioria.

Não era esse o caso nos primórdios do cristianismo. Curiosamente, há poucas evidências de que as igrejas de fato fundadas por Paulo tenham sobrevivido. Mas muitas igrejas cristãs sobreviveram. Em sua origem, se as descrições de suas reuniões fornecidas às autoridades investigadoras forem verdadeiras, elas pareciam muito semelhantes às muitas associações e sociedades pagãs que eram tão populares naquela época. Os membros desses grupos se reuniam com um propósito comum, digamos, uma sociedade funerária para seus membros, pagavam mensalidades, realizavam reuniões e socializavam uns com os outros compartilhando comida e bebida. Eles se apoiavam mutuamente em tempos difíceis. Muitos deles se envolviam em atividades políticas, elegendo candidatos e assim por diante. O Império observava atentamente qualquer dissidência séria nesses grupos, e eles estavam sujeitos a um sistema de licenciamento para evitar que se tornassem um problema grave.

Contudo, quando o governador romano Plínio entrou em contato com os cristãos no início do século I , eles já haviam começado a se autodenominar "ecclesia", o termo para igreja. Usavam esse termo para descrever tanto seus pequenos encontros em cada cidade quanto sua rede de talvez 50.000 membros por todo o Império Romano. Os cristãos começavam a ser vistos com desconfiança por muitos pagãos. É muito interessante que Celso, um escritor formidável contra os cristãos, que mencionamos anteriormente, e Luciano, um satírico, tenham usado o mesmo argumento para refutar a crença cristã.

Ambos salientaram que os cristãos adoravam um homem que ressuscitou dos mortos; e que esse homem, embora desejasse estabelecer uma fé forte para toda a humanidade, apareceu apenas a uma mulher e, depois, ao restante de seus apóstolos. Perguntaram por que ele não apareceu às multidões? (Omitiram o relato do Novo Testamento sobre Jesus ressuscitado aparecendo a cerca de 500 pessoas, mas essa história também é obviamente apócrifa.)

Além de tais zombarias reveladoras, muitos cidadãos não gostavam dos cristãos e desconfiavam deles porque estes não participavam dos ritos religiosos públicos das cidades e conduziam seus negócios, como se dizia, "...como uma associação obscura e secreta". Acreditavam que os cristãos odiavam a humanidade e eram culpados de crimes que iam da promiscuidade ao canibalismo.

Plínio, um governador romano, estava na região das cidades costeiras do norte do Ponto em 112 d.C., quando um grupo de cidadãos locais, possivelmente açougueiros, lhe apresentou uma queixa a respeito dos cristãos em sua cidade. Não conhecemos os detalhes, mas os cristãos não sacrificavam animais aos deuses nem consumiam os animais sacrificados, que muitas vezes eram vendidos comercialmente. O comércio era fraco, com a carne de sacrifício sendo vendida por toda parte e poucos compradores. As vendas lentas aparentemente irritavam os cidadãos, que já desconfiavam dos cristãos.

Plínio investigou e não encontrou nada contra os cristãos além do que chamou de superstição. De fato. Mas os romanos consideravam superstição a maioria das práticas que não eram compatíveis com o culto aos deuses greco-romanos, incluindo o judaísmo. Plínio perguntou aos acusados ​​se eram cristãos e aqueles que responderam "sim" três vezes foram executados. O imperador Trajano elogiou Plínio por sua investigação imparcial.

Devo mencionar que muitos cristãos abandonaram sua religião diante da morte nos primórdios da Igreja.

Após alguns anos, os bispos frequentemente permitiam que eles retornassem. Como já mencionamos, o número de mártires não foi tão grande quanto a história oficial da Igreja relata.

Mas a menção aos chamados mártires nos leva à notável expansão da religião cristã. No Novo Testamento, lemos como os apóstolos são exortados por Jesus a "espalhar a mensagem". Essa prática continuou durante os primeiros séculos do cristianismo e persiste até os dias atuais. Os cristãos eram frequentemente criticados no mundo antigo por suas tentativas secretas de converter jovens, servos e outros. Uma crítica correlata era a origem humilde de seus membros. Inicialmente, os fiéis eram trabalhadores, escravos e assim por diante. Os cristãos eram muito reservados quanto às suas tentativas de conversão, ou mesmo quanto à sua "revelação" como membros, contrariando a história oficial da Igreja.

Ao mesmo tempo, porém, e no futuro, os cristãos foram creditados com excelentes milagres, e estou falando completamente sério, bem como com curas mágicas e exorcismos. Deixo para o meu público secular determinar se tal magia espetacular não teria sido uma habilidade superior para encenar farsas. Celso, seu inimigo, os acusou de trapaça. Mas em tal sociedade, com muitos deuses e seitas competindo, um bom número de pessoas comuns ficou impressionado com o poder do deus cristão. Se ele podia efetuar curas, expulsar demônios e realizar milagres além da capacidade de outros deuses, muitas pessoas convencidas se convertiam instantaneamente. Ocasionalmente, um milagre espetacular levava uma cidade inteira à conversão, ou pelo menos, era o que os padres da igreja relatavam.

Mais fáceis de acreditar eram os relatos de famílias inteiras que se convertiam. Uma casa rica teria muitos dependentes.

Se o dono da casa se convertesse, era compreensível que outros membros da família também se convertessem. A coerção devia ser um poderoso instrumento de persuasão! As igrejas cristãs também começaram a receber grandes legados de convertidos, principalmente de matriarcas ricas.

É importante lembrar que, embora a mentalidade moderna e secular rejeite tais histórias de milagres e exorcismos, grande parte da população daquela época acreditava firmemente nelas. Havia muitos mágicos e curandeiros circulando, todos competindo entre si por seguidores. Os cristãos, em geral, pareciam obter resultados melhores — curas mais eficazes, exorcismos mais bem-sucedidos e outros milagres. Naturalmente, nem todos esses sucessos seriam fraudes absolutas. O efeito psicológico sobre o suposto possuído por demônios ou o doente, ou o efeito de um curandeiro muito carismático e compassivo, deve ser levado em consideração. É preciso mencionar, por uma questão de justiça, que muitas comunidades cristãs eram elogiadas pelo cuidado que dedicavam aos doentes e necessitados. Além disso, a autoestima que os trabalhadores e os escravos adquiriam ao aceitar Jesus, por meio da salvação e da vida eterna, era gratificante.

Três estudiosos, entre outros, concordam plenamente sobre a essência do apelo cristão. São eles Edward Gibbon, Ramsay MacMullen e Pierre Chuvin.

Recomendo vivamente os seus livros, listados na Bibliografia abaixo. Edward Gibbon, na sua influente obra clássica, A Decadência e Queda do Império Romano , ficou surpreendido com a violenta reação do século XVIII às suas críticas relativamente brandas ao cristianismo e à sua contribuição para a decadência de Roma. Foi obrigado a defender a sua posição após a publicação de A Decadência .

Os outros dois historiadores que mencionei acima concordam, em geral, com Gibbon, portanto, usarei seus argumentos sobre a disseminação do cristianismo nesta parte da minha palestra.

Eis aqui as famosas razões de Gibbon para a disseminação do cristianismo e a consequente ruína da religião romana. (1) Ele acreditava que “o respeito e a gratidão dos cristãos pelos mártires da fé foram exaltados, pelo tempo e pela vitória, à adoração religiosa; e os mais ilustres santos e profetas foram merecidamente associados à honra dos mártires”. Mas Gibbon sustentava que, como as relíquias dos santos eram tão populares entre os fiéis, o clero multiplicava esses artefatos sem se preocupar muito com a sua autenticidade. Ele dizia que inventavam nomes para esqueletos e ações para nomes. Existia um pequeno grupo de mártires e, segundo ele, lendas foram criadas em torno deles, obscurecendo a história e a luz da razão no mundo cristão. Ele acusou-os de fraude e foi categórico.

(2) Outra fraude foi a divulgação de milagres, afirmou Gibbon, que foram citados até mesmo pelo respeitado Santo Agostinho, que falou sobre os inúmeros prodígios realizados na África pelas relíquias de Santo Estêvão. Agostinho chegou a falar de três ressurreições dos mortos em sua própria diocese em um período de cerca de três anos!

(3) Gibbon afirma, e cito: “Os inúmeros milagres dos quais os túmulos dos mártires eram o palco perpétuo revelaram ao crente piedoso o estado e a constituição reais do mundo invisível, e sua especulação religiosa parecia estar fundamentada na base sólida dos fatos e da experiência.” Ele prossegue deplorando os supostos atos criados pelos santos mortos e os castigos infligidos por eles. Esse tipo de idolatria e súplica aos santos criou uma restauração, ele alegou com razão, do politeísmo que a igreja estava tentando erradicar!

(4) Ritos e cerimônias, disse Gibbon, foram introduzidos no cristianismo de forma a afetar profundamente os sentidos do povo vulgar. No século V , acusou ele, as igrejas estavam repletas do cheiro de incenso, flores e do brilho das lâmpadas que, ao meio-dia, emitiam o que ele chamou de “luz berrante”. Os fiéis imploravam por saúde, curas para a infertilidade, segurança em viagens e assim por diante. Beijavam as paredes e os pavimentos da igreja e dirigiam suas orações às relíquias ou túmulos dos mártires. Ele conclui, de forma devastadora: “Os bispos mais respeitáveis ​​haviam se convencido de que os camponeses ignorantes renunciariam mais alegremente às superstições do paganismo se encontrassem alguma semelhança, alguma compensação, no seio do cristianismo. A religião de Constantino alcançou, em menos de um século, a conquista final do Império Romano; mas os próprios vencedores foram insensivelmente subjugados pelas artimanhas de seus rivais vencidos.”

Antes de prosseguirmos para Constantino, gostaria de acrescentar algo ao que Gibbon disse. Muitos estudos acadêmicos já se debruçaram sobre como a Igreja se apropriou das deusas do mundo pagão e sobrepôs suas imagens à da Virgem Maria. Jesus apresenta semelhanças suspeitas com os deuses que morriam e ressuscitavam na Grécia, no Egito e em outras regiões.

O tempo não nos permite enumerar todos os empréstimos e fusões do panteão pagão com figuras cristãs, mas essa prática foi bem pesquisada e documentada. Gibbon estava certo; tratava-se de uma manobra astuta das autoridades da Igreja. Os fiéis cristãos tinham que jurar crença em um único deus supremo, mas esse deus foi dividido em uma Trindade, sobre a qual falaremos em breve. Os fiéis também passaram a venerar santos menores, cujas imagens foram habilmente combinadas com figuras pagãs antes veneradas.

Tais procedimentos, muitos deles ligados a práticas duvidosas, segundo estudiosos e historiadores respeitados, contribuíram para a disseminação da crença cristã no Império Romano.

Um dos eventos mais importantes da história do cristianismo foi a vitória e ascensão de Constantino, o Grande, ao poder no Império Romano, em 312. Ele venceu uma batalha crucial na Ponte Mílvia; posteriormente, alegou que Cristo lhe havia dito para colocar o sinal "chiro", as duas primeiras letras do nome de Cristo, nos escudos de seus soldados na noite anterior à batalha. Ele contou diferentes versões dessa história, às vezes alegando ter sido um sonho, de modo que a verdade sobre como essa ideia astuta lhe ocorreu permanece uma questão de especulação. Sua conversão ao cristianismo foi provavelmente uma manobra política prática. Acadêmicos, como H.A. Drake, acreditam que não foi tão repentina e dramática quanto Constantino alegava. Os cristãos, embora ainda em minoria, mas já maioria em algumas cidades e regiões, haviam se tornado um problema crescente. As tentativas de exterminá-los, como a severa perseguição promovida por Diocleciano e Galério, os coimperadores, no final do século III e início do século IV , apenas transformaram os mortos em heróis e mártires.

Embora Constantino soubesse muito pouco sobre o cristianismo, ele rapidamente aprendeu o que precisava fazer para reconciliar as facções cristãs e pagãs em sua sociedade. Sendo um governante e político extremamente capaz e competente, além de um comandante brilhante, ele se empenhou em promover essa reaproximação.

(1) Cristo teve que ser reinventado para garantir a ligação entre o cristianismo e a guerra.

(2) Os cristãos não aceitavam o paganismo e Constantino não tinha intenção de alienar nem os pagãos nem os cristãos. As manobras políticas, nas quais ele era mestre, eram a ordem do dia.

(3) Constantino precisava de uma igreja submissa, mas aquela que ele adotou acabou sendo tão assolada por disputas teológicas e lutas pelo poder que suas cartas aos bispos são, por vezes, muito incisivas e críticas. Como vocês devem se lembrar, se assistiram ou leram minha palestra sobre O Diabo e a Ascensão da Igreja (veja atheistscholar.org), o cristianismo, durante seus primeiros séculos, não era a entidade teológica monolítica que historiadores da Igreja posteriores afirmaram ser. Veremos que, frequentemente, eram os imperadores que tinham que intervir e resolver as questões sobre as quais os administradores da igreja não conseguiam chegar a um acordo.

Constantino pôs fim formalmente à perseguição aos cristãos com o Édito de Milão em 313, concedendo tolerância ao cristianismo e a todos os cultos. Os ateus não foram mencionados no Édito. Todos os edifícios cristãos danificados pelas perseguições anteriores deveriam ser restaurados. O Édito pressupunha a existência de uma divindade superior, mas o monoteísmo já era um conceito conhecido nessa época. Havia vários politeístas que acreditavam na existência de uma divindade superior, portanto, a linguagem vaga usada no Édito não representava um problema.

Estou analisando alguns desses materiais sobre Constantino porque muitos historiadores contemporâneos descobriram que ele, seja um cristão sincero ou simplesmente um oportunista político, não abandonou completamente suas ligações com o paganismo. Isso foi relatado erroneamente em muitas histórias, especialmente nas histórias da Igreja mais antigas.

Constantino frequentemente utilizava a tradicional imagem pagã do sol, ou a imagem de si mesmo como deus sol, em moedas e em sua grande estátua no Fórum de Constantinopla. Os cristãos também estavam acostumados a comparar Cristo ao sol, então ele criou uma fusão das duas culturas. A chamada ressurreição de Cristo teria ocorrido no dia do sol; e, de fato, muitas nações ocidentais têm um dia especial atualmente, chamado domingo.

Significativamente, o exército permaneceu pagão e as pessoas nos cargos civis também eram pagãs. O Senado foi composto por uma maioria de pagãos até mais tarde no Império. O paganismo não desapareceu simplesmente.

Contudo, o compromisso de Constantino em assegurar o cristianismo foi amplo e duradouro. Tornou-se, na prática, uma força importante no Império. Ele concedeu ao clero cristão uma isenção muito significativa de impostos e do cumprimento de deveres cívicos. No entanto, teve o cuidado de afirmar que, ao cumprirem seus deveres religiosos, o clero estaria beneficiando o Estado, vinculando a religião ao governo. Ele logo percebeu, porém, quantos grupos diferentes em áreas distintas se autodenominavam cristãos, cada um disputando a hegemonia e os benefícios financeiros oferecidos às igrejas cristãs. Uma excelente obra para uma crônica completa dos benefícios, financeiros e cívicos, que os cristãos obtiveram com o apoio do Imperador é * A Chronicle of the Last Pagans*, de Pierre Chuvin .

Constantino acabou por suprimir os donatistas, que eram maioria no Norte da África. Charles Freeman afirma que tal decisão ajudou a moldar a teologia da igreja remanescente em seu processo de transformação na Igreja Católica Romana.

Mas havia uma disputa crucial na Igreja que envolveu o próprio Constantino na década de 320. Ela envolvia a natureza de Jesus: meio homem, meio divino ou totalmente divino? E se ele era da mesma natureza que Deus ou inferior a Ele? O bispo da importante sé de Alexandria, Alexandre, estava em uma acirrada disputa com Arian, um presbítero da região. Essa disputa é mais um exemplo da longa história de manipulação de fatos pela Igreja. Muitos historiadores da Igreja afirmavam que, na década de 320, havia um consenso teológico geral de que Jesus era divino e fazia parte da divindade. Isso não era verdade.

Arian foi retratado como um dissidente que afirmava que Jesus era o filho, diferente de Deus, que existia antes dele e era subordinado a esse Deus, o Pai. Aparentemente, muitos historiadores adotaram essa visão distorcida de Atanásio, bispo de Alexandria de 328 a 373. Atanásio não era uma fonte objetiva. Ele escreveu criticamente contra os arianos e, posteriormente, foi implacável em sua repressão.

Os arianos tinham muitos Evangelhos a seu favor, pois neles Jesus era citado insinuando que Deus era diferente dele. Os arianos citavam os primeiros pais da Igreja que compartilhavam da mesma opinião, como Justino Mártir, Clemente e Orígenes. Richard Hansen destaca que, até os escritos de Atanásio, quase todos os teólogos, não apenas no Oriente, mas também no Ocidente, pressupunham algum tipo de subordinação de Jesus a Deus.

Os arianos também se basearam fortemente em uma das formas menos racionais da filosofia clássica respeitada: o platonismo, ou mais corretamente, o neoplatonismo, seu pensamento mais evoluído. Os platônicos afirmavam que podiam, por analogias, descrever um deus supremo e imutável. Esse deus seria a forma mais elevada de Platão. Jesus era chamado de Logos, como João o fez em seu Evangelho , provavelmente o último a ser composto. Aparentemente, os arianos acreditavam que Jesus foi criado no princípio dos tempos como mediador da glória de Deus; além disso, os arianos equiparavam Jesus à Sabedoria, obtendo apoio dos Provérbios . É interessante notar que alguns estudiosos defendem a opinião de que a Sabedoria era a companheira de Deus no início do judaísmo, antes de este se tornar monoteísta, e que ela governava com Deus.

Seja como for, a disputa ameaçava dilacerar o cristianismo. O papel de Constantino, ao que parece, não era o de um crente, mas o de um imperador que desejava garantir a paz em seu império.

Ainda que, como veremos, os seguidores de Atanásio tenham prevalecido, Constantino foi batizado na fé cristã após sua morte por um bispo ariano. Seria isso mais um gesto político? Ninguém pode ter certeza.

Desde o momento em que se viu envolvido na disputa sobre a natureza de Jesus, Constantino repreendeu repetidamente os bispos e teólogos cristãos. Ele apontava a maneira civilizada com que os pagãos conduziam suas disputas. De fato, ele estava certo; os pagãos não tinham a menor dificuldade em contestar a ideia de Deus e a natureza de Deus. A querela cristã ameaçava a ambição de Constantino por estabilidade política. Ele convocou o Primeiro Concílio de Niceia em 325 no palácio imperial em Niceia, Ásia Menor.

Constantino não poupou símbolos para deixar claro aos bispos que a Igreja era subordinada ao Estado.

Ele estava vestido de púrpura, adornado com ouro e pedras preciosas, e sentado em um trono de ouro. Os presentes ficaram deslumbrados. Ele iniciou seu discurso em latim, sinalizando aos bispos gregos sua distância em relação a eles. Não havia bispos romanos importantes neste concílio. Observadores representavam o Bispo de Roma. Acadêmicos como H.A. Drake destacaram a habilidade de Constantino em formular seu discurso, enfatizando a necessidade de harmonia e, antecipadamente, elogiando os bispos por seu desejo de paz em relação à natureza de Jesus. Ele lhes disse que, se resolvessem a questão de maneira amigável, não apenas agradariam à Divindade, mas também ao seu "companheiro de serviço", o Imperador. Os bispos se sentiram intimidados, mas ainda assim argumentativos.

Finalmente, a questão foi decidida e uma palavra estranha, homoousios, “de substância idêntica”, foi usada para definir a natureza de Jesus.

Tal frase era controversa e pode ter sido usada para enfatizar a rejeição das ideias arianas. Alguns historiadores acreditam que Constantino pode ter imposto essa fórmula em sua tentativa desesperada de encontrar uma solução pacífica. Arian foi excomungado e deixou sua sé em Alexandria juntamente com dois seguidores. Na realidade, porém, a questão foi resolvida muito mais tarde, sob o imperador Teodósio, em 381, no Concílio de Constantinopla. A maioria da comunidade cristã de língua grega permaneceu ariana e Constantino os tolerou.

Para a maioria dos observadores objetivos, é óbvio que Constantino estava usando o cristianismo como forma de trazer e manter a ordem em sua sociedade.

Quando fundou Constantinopla, sua capital, ele traçou as linhas das futuras muralhas com uma lança, tal como um governante pagão grego teria feito no mundo clássico, e trouxe um grande número das melhores estátuas e monumentos pagãos de todo o mundo para adornar a sua cidade. De fato, quando morreu, foi retratado numa moeda cunhada por seus filhos, ascendendo aos céus num carro, com a mão de Deus estendendo-se dos céus para recebê-lo. Tal imagem era tradicionalmente pagã e utilizada por muitos imperadores pagãos.

Mas uma mudança importante estava se tornando evidente. Charles Freeman afirma: “Constantino estava rompendo com as raízes da Igreja tradicional”. A riqueza da Igreja provinha, em grande parte, do patrocínio estatal, e a doutrina da Igreja era frequentemente baseada em concílios controlados pelo império, em vez das escrituras, como vimos em Niceia. Cristo começou a ser retratado como um soldado, um guerreiro na arte e na escultura. Constantino passou a ser descrito como o comandante-em-chefe de Deus. As vitórias do imperador contavam com o apoio do Deus cristão, como pelo menos um dos pais da Igreja afirmou.

Mas a mudança mais importante foi a evolução do cristianismo, de uma seita dissidente, cautelosa com o poder e a riqueza imperial, para um grupo apoiador e subordinado ao Estado Imperial. A autoridade tornou-se, e não podemos repetir demais, a base da doutrina, e não as escrituras.

Pelo que pudemos observar do povo comum, percebemos o quanto os milagres cristãos eram atraentes para eles. A doutrina posterior da Trindade, que surgiu da controvérsia ariana, foi considerada por Tomás de Aquino um mistério que devia ser aceito pela fé.

Constantino havia colocado o cristianismo, consensual e ganancioso, firmemente sob a autoridade do Império Romano. Dostoiévski, o romancista russo do século XIX, acusou de forma memorável a Igreja Católica de governar por meio de milagres, mistérios e autoridade. Ele não estava errado.

Constantino morreu em 337 e seus três filhos governaram brevemente; um deles, Constâncio, tornou-se governante único até sua morte em 361. Constâncio deixou claro que hereges e cismáticos que se desviassem da doutrina ortodoxa da Igreja não seriam tolerados. Havia uma crescente tendência a buscar uma doutrina consensual à qual os cristãos pudessem aderir. Os imperadores, no final do século IV , formulavam soluções doutrinárias e emitiam decretos a respeito delas, cuja obediência era imperativa.

A discussão sobre a natureza de Jesus não havia sido resolvida, como já dissemos, pelo Concílio de Niceia. A contenda prosseguiu até que o Credo Datado, em 359, declarou que Jesus era semelhante ao Pai. Era um credo complexo e não resolvia nada. Gibbon descreve tais discussões como “disputas acirradas sobre um único ditongo”. O Credo Datado precisava de um imperador cristão para apoiá-lo, mas Juliano tornou-se imperador em 361 e era um apóstata cristão.

Ele havia estudado o cristianismo, mas em algum momento se tornou pagão. Sua breve tentativa de construir um novo templo em Jerusalém para os judeus e de restaurar oficialmente o culto pagão foi interrompida por sua morte em batalha em 363. Ele escreveu " Contra os Galileus", ou seja, os cristãos, uma crítica bastante sofisticada ao cristianismo. Um retorno à razão não fazia parte de seus objetivos. O culto de Juliano aos deuses era muito supersticioso e ele realizava sacrifícios de animais com frequência, às vezes várias vezes ao dia.

O espírito clássico de tolerância, busca pela verdade e aprendizado a partir de evidências não foi promovido pelo novo imperador pagão.

O já mencionado Atanásio surgiu em 350 para defender o antigo Credo Niceno. Ele respondeu aos desafios à sua autoridade com invectivas. Tais invectivas tornaram-se legítimas com o uso por um prelado da posição de Atanásio e, com muita frequência, passaram a fazer parte de discussões sobre política eclesiástica.

Finalmente, no final do século IV, os Padres Capadócios surgiram para apoiar os antigos argumentos e desenvolver novos em apoio ao Credo Niceno. Eles não eram os piores teólogos cristãos, frequentemente conectando o conhecimento clássico com a teologia cristã. É claro que, para o pensador secular, qualquer conclusão sobre Jesus, Deus, o Espírito Santo e toda a Trindade parece um apoio fútil a uma noção fantasiosa. E de fato o é. No entanto, é tão importante para a nossa compreensão da história do cristianismo e da consolidação do declínio do Império que gostaria de dedicar alguns instantes para analisá-la.

Muitos historiadores concluíram que o Basílio da Capadócia provavelmente foi influenciado por Plotino, o filósofo neoplatônico, não apenas pelo pensamento de Plotino, mas também pelo seu vocabulário. Jaroslav Pelikan, em sua obra " Cristianismo e Cultura Clássica", demonstra como os Padres da Igreja utilizaram a cultura cristã e grega para desenvolver a posição ortodoxa da Igreja sobre a natureza de Jesus e, em última instância, sobre a natureza da Trindade cristã. Segue uma breve descrição do que se tornou ortodoxia.

Estou citando Charles Freeman a respeito de todas essas definições: “Há uma única Divindade, de substância uniforme, ousia, mas a Divindade tem três personalidades distintas. Jesus, o Filho, é parte integrante de uma única Divindade, mas com uma personalidade distinta dentro dela.”

Freeman prossegue dizendo que “…os capadócios foram além, incorporando o Espírito Santo como uma terceira pessoa da Trindade, como parte de uma única Divindade, mas com uma personalidade distinta”. Atanásio havia proposto esse Espírito Santo como uma personalidade distinta por volta de 350. Os três eram, concordava-se, iguais em status, mas diferiam em suas origens. Deus sempre existiu, o Filho foi “gerado pelo Pai, e o Espírito procedeu de alguma forma do Pai”. Freeman afirma que a noção do Espírito Santo ajudou a satisfazer aqueles, como mencionamos anteriormente, que queriam acreditar que Deus ainda estava ativo no mundo. O imperador Teodósio emitiu um decreto imperial em 381 que tornou a Trindade doutrina ortodoxa. Em 451, foi lido duas vezes no Concílio de Calcedônia. O édito imperial reforçou essa ortodoxia declarando os dissidentes hereges. Um decreto tão recente e sério demonstra como a doutrina da Igreja era imposta pelo Estado, com os ortodoxos recebendo isenção de impostos, acesso à riqueza, alto poder aquisitivo e status, enquanto os hereges eram impedidos de receber essas amplas recompensas.

Não temos tempo aqui para abordar as questões que geraram o Grande Cisma da Igreja Ortodoxa Oriental em relação à Igreja Católica Romana em 1054. Mas a natureza da Trindade voltou a figurar de forma proeminente. A Igreja Ortodoxa Oriental não aceitou uma formulação ligeiramente alterada sobre a "operação" do Espírito Santo ou a primazia papal. A cisão persiste até os dias atuais.

O Império Romano estava, por assim dizer, à beira do colapso, sob as ameaças desesperadas dos povos bárbaros que o cercavam. Teodósio e suas autoridades precisavam de símbolos e ideias que unissem seu exército e seus súditos. Os ataques dos godos a Roma eram vistos como um sinal de investidas malignas contra a verdadeira fé. A intolerância cristã cresceu à medida que o Império respondia às ameaças externas.

Como mencionei anteriormente, Tomás de Aquino decidiu que a Trindade deveria ser aceita pela fé. Aquino foi o teólogo da Igreja do final do século XIII mais apegado à razão. No Império Romano em rápido declínio, a fé começou a moldar a exegese, como afirma Freeman. Jesus, o suposto desafiante das autoridades religiosas e imperiais, havia sido reformulado e sua seita remodelada por Paulo e pensadores posteriores, como Agostinho. Cristo e sua Igreja haviam se tornado a Igreja Imperial. Um dos pais da Igreja, Ambrósio, afirmou que Cristo liderava as legiões. Ele queria dizer, é claro, que a Igreja detinha a hegemonia. Mas isso não era verdade. Os imperadores, mesmo em meio a batalhas e cercos, mantinham firmemente as rédeas do poder sobre a hierarquia da Igreja. A doce luz da razão, reverenciada pelos gregos, obscureceu-se com o pôr do sol sobre o Império Romano.

O fechamento da mente livre foi acompanhado por uma crescente sensação de que o corpo era o campo de batalha entre os desejos pecaminosos e a pureza.

Dizia-se que os desejos eram provocados por demônios. Muitos cristãos fervorosos, enojados com a riqueza e a corrupção da Igreja no século IV , e atormentados pela culpa pelo heroísmo dos primeiros mártires cristãos, afastaram-se das cidades, refugiando-se nas margens da sociedade e até mesmo em locais mais remotos.

O deserto egípcio era um local predileto dos ascetas, que buscavam recolhimento para combater os desejos desenfreados da carne. O culto à Virgem também se fortaleceu, com a ênfase na pureza feminina. No século IV, o corpo parece ter se tornado um campo que precisava ser silenciado, assim como a mente! Os santos ascetas que viviam sobre pilares no deserto se tornaram o equivalente às nossas estrelas do rock ou celebridades contemporâneas. Multidões peregrinavam para vê-los, rezar e pedir favores, principalmente a cura de doenças. Há um filme maravilhoso do ateu Luis Buñuel, "Simão do Deserto", de 1965. A representação das multidões no deserto no filme não é exagerada.

Monges em mosteiros, por mais ascéticos que fossem considerados, podiam invadir cidades em grupos e atacar pagãos violentamente quando cristãos e pagãos se envolviam em distúrbios civis. O movimento ascético rapidamente se distorceu e se corrompeu. Mas tal comportamento não é inesperado quando a fé e a autoridade se sobrepõem à razão e à tolerância. Extremos de comportamento podem ser associados à repressão mental e física gerada pela submissão a uma ficção usada para controlar.

Com a ascensão do ascetismo, as imagens de Cristo mudaram mais uma vez. A iconografia frequentemente complementa a ideologia. As representações do sofrimento de Jesus na cruz tornaram-se mais intensas, mais gráficas. Por muito tempo, a figura de Jesus crucificado foi raramente vista. Durante o período ascético, o sofrimento de Jesus torna-se exagerado, até mesmo horripilante. A imagem sagrada de Cristo foi reconfigurada para se adequar a cada mudança conceitual vigente no Império. Tais imagens exageradas são um registro gráfico que acompanha a história escrita do declínio da razão.

Sob o reinado de Teodósio, os pagãos começaram a ser totalmente perseguidos, declarados fora da lei e marginalizados, assim como os judeus. Marcus Simon discute um surto antissemita em Calínico, em 388, quando uma multidão cristã, liderada por seu bispo, destruiu uma sinagoga. Simon afirma que a proteção do império às pessoas e propriedades dos judeus foi atenuada durante o governo de Teodósio. As referências aos judeus nas leis imperiais tornaram-se mais discriminatórias. Contudo, apesar de ter sido influenciado por Ambrósio, um importante e vingativo padre da Igreja, a discriminar pagãos e judeus, Teodósio foi a Roma e cortejou o Senado, ainda em grande parte pagão.

Após uma revolta pagã em Tessalônica, em 390, que terminou com a morte do comandante da guarnição, Teodósio ordenou que não houvesse clemência e milhares de pagãos foram mortos no massacre retaliatório. Teodósio pediu perdão e penitência ao hipócrita Ambrósio — um ato de teatro político que reis repetiriam ao longo dos séculos. Os governantes mantinham sua hegemonia enquanto se curvavam perante os Papas.

Durante essa época, Teodósio promulgou leis contra todo culto em santuários pagãos. Multidões cristãs começaram a destruir os grandes santuários do mundo antigo. 395 foi o último ano em que os Jogos Olímpicos, que já duravam doze séculos, foram realizados. Em 383, Símaco, o respeitado filósofo pagão, pediu a Valentiniano, o jovem imperador, que não removesse o famoso Altar da Vitória da Casa do Senado. Símaco escreveu uma carta elegante, afirmando que a denegrição do Altar depreciava tudo o que ele simbolizava: a diversidade do mundo espiritual dos pagãos e a liberdade de pensamento que esse mundo prezava.

Ele perguntou por que as pessoas não podiam chegar à verdade por caminhos diferentes. Ambrósio respondeu: "O que você tenta inferir , nós estabelecemos como verdade a partir da própria palavra de Deus". Mais uma vez, podemos ver como, no pensamento cristão, a verdade provém de uma fonte transcendental, e não do método científico e da razão. Ambrósio se vangloria de sua ignorância.

Na década de 390, Teodósio promulgou as primeiras leis abrangentes que proibiam o culto pagão. O século V viu o cristianismo dominar Roma. As famílias tradicionais, por prudência ou convicção, converteram-se à Igreja. Grandes igrejas foram construídas por bispos ricos e indivíduos, cristãos ou oportunistas. Os antigos templos foram abandonados ou convertidos em igrejas.

Muitas pessoas se converteram durante esse período — os pagãos perceberam o preço de venerar a antiga religião quando o Imperador concedeu mais benefícios aos cristãos. Símbolos cristãos começaram a ser vistos por toda Roma e outras cidades. Os arautos, a mídia do mundo antigo, divulgavam notícias e propaganda cristãs. Homens importantes em áreas periféricas eram aconselhados a converter suas famílias, subordinados e escravos ao cristianismo. Os escravos, diziam-lhes, deveriam ser açoitados se resistissem. O sociólogo da religião Clifford Geertz, na década de 1960, afirmou que a crença muitas vezes surgia da prática dos ritos religiosos; os cristãos tinham um ritual elaborado que seduzia os medos e satisfazia as esperanças das pessoas. Já em 382, ​​algumas regiões aplicavam a pena de morte para quem celebrasse a Páscoa no dia errado. Os cristãos também perseguiam outros cristãos dissidentes, muitas vezes com um ódio mais feroz do que aquele com que atacavam os pagãos.

É importante destacar que, em meados do século IV, os templos serviam como centros de comércio.

Seus pórticos eram usados ​​para escolas de gramática e palestras mais avançadas. Médicos se reuniam ali — tais reuniões eram, em geral, o mais próximo que se chegava de uma escola de medicina naquela época. Os templos também serviam, às vezes, como locais para reuniões do senado e de associações de trabalhadores. As primeiras leis discriminatórias permitiam que as pessoas se reunissem ali, mas não que praticassem o culto. Em 407, pode-se afirmar, com justiça, segundo MacMullen, que os não-cristãos eram finalmente considerados foras da lei e, consequentemente, uma religião de Estado havia surgido.

No Oriente, o Serapeu, o grande templo dedicado ao deus Serápis, em Alexandria, foi destruído pelos cristãos em 391. O povo ficou consternado. Sua credulidade os convenceu de que o deus cristão era mais poderoso que Serápis. Tais superstições eram frequentes, à medida que a cultura pagã era atacada; muitos pagãos e cristãos viam essas derrotas como sinais de que o deus cristão era o mais poderoso. O assassinato da filósofa Hipátia, em 415, simbolizou o fim da pesquisa científica e do pensamento do mundo clássico.

Em 408, os pagãos não podiam mais servir ao palácio, embora tais decretos fossem frequentemente ignorados. Em 416, os pagãos não podiam mais servir no exército, como administradores ou no judiciário no Ocidente. Às vezes, esses decretos eram revogados ou ignorados, dependendo da região e do grau de animosidade contra os pagãos. A lista de leis e proibições contra os pagãos é longa; recomendo a consulta a MacMullen e Chuvin na Bibliografia citada no final de "The Early Christian Church and Its War on Reason" em atheistscholar.org para obter uma enumeração delas.

O Império Romano sofreu uma derrota devastadora para os godos em 378. O imperador Valente e dez mil homens foram mortos em Adrianópolis. Essa data é arbitrariamente usada por muitos historiadores como aquela em que Roma finalmente perdeu a iniciativa contra os povos bárbaros fora de suas fronteiras.

Roma caiu diante dos bárbaros em 476, e essa data é frequentemente usada como uma data arbitrária para o fim do Império Romano. O Império do Oriente perdurou por mais mil anos.

No final do século V , apenas as profissões liberais, especialmente o ensino, permitiam aos pagãos algum grau de influência. Em 539, o governante Justiniano proibiu os pagãos de lecionar. O édito pode ter se aplicado apenas à filosofia, já que alguns professores pagãos de direito e retórica parecem ter sido permitidos em algumas áreas. Mas a Academia de Atenas, com seu rico patrimônio, já havia sido saqueada no final de 531 ou 532. Houve uma última grande perseguição aos pagãos pelo imperador Tibério a partir de cerca de 580. Grupos de pagãos permaneceram, é claro, mas, para todos os efeitos, as escolas, comunidades e o pensamento pagãos foram suprimidos, muitas vezes violentamente, e deliberadamente destruídos.

A medicina, a ciência e a maioria dos avanços alcançados pelo mundo clássico sucumbiram à magia e à superstição. Freeman afirma que "a última observação astronômica registrada no mundo grego antigo foi feita pelo filósofo ateniense Proclo, em 475 a.C., quase mil e cem anos após a previsão de um eclipse por Tales em 585 a.C., que a tradição considera o início da ciência grega".

Quando Copérnico publicou sua obra " Sobre as Revoluções das Esferas Celestes" em 1543, já haviam se passado mais de mil anos desde que esse tipo de estudo havia avançado. Foi um retrocesso assombroso para a humanidade, que nos atrasou séculos.

Há excelentes argumentos a favor da afirmação de que, ao contrário do que alguns relatos históricos sugerem, a cultura pagã não desapareceu por completo, tema desta palestra. Não, ela foi suprimida. A Igreja Cristã utilizou, como já mencionamos, milagres, mistérios e autoridade para fortalecer seu movimento.

A Igreja e seus teólogos não possuíam "provas", axiomas verdadeiros ou evidências empíricas que sustentassem suas supostas verdades sobre Deus, a Trindade, Jesus ou qualquer artigo de suas doutrinas. Foram forçados a recorrer à revelação, que podia ser usada por qualquer pessoa e era utilizada por diferentes seitas para reforçar suas próprias crenças, na atmosfera espiritual altamente fluida dos primeiros anos da Igreja. A revelação logo passou para o controle da Igreja e as conclusões a seu respeito foram decididas pelos teólogos.

Como vimos esta noite, milagres e mistérios convenceram o povo comum de que o cristianismo era uma religião poderosa e o deus cristão mais poderoso do que os deuses pagãos. A Revelação, conforme estabelecida pela autoridade da Igreja, efetivamente eliminou a razão. Tomás de Aquino, o grande teólogo da Igreja do século XIII , tentou reconciliar a doutrina cristã com a razão, mas mesmo ele abandonou essa tentativa no que diz respeito à doutrina da Trindade, declarando-a um mistério a ser aceito pela fé.

Foi a autoridade que distinguiu a Igreja de outras seitas concorrentes. A revelação estava sob a autoridade dos bispos, com uma igreja organizada em vários níveis de comando.

Tal estrutura foi crucial para o sucesso da Igreja cristã sobre seus concorrentes. Como já dissemos, os imperadores, com uma espécie de astúcia teatral, comportavam-se como se fossem menos importantes que a autoridade papal na era avançada da Igreja. Mas, na verdade, em prol da paz e diante da ameaça dos bárbaros, vimos que eram os imperadores que frequentemente decidiam sobre a política da Igreja e a impunham por meio de éditos imperiais.

Felizmente, a transmissão das traduções árabes de Aristóteles, o grande filósofo grego clássico, para o Ocidente ocorreu entre 1100 e 1300 d.C. Aristóteles, ao contrário de Platão, era um defensor da observação, de um método científico rudimentar e da lógica.

As obras de Aristóteles foram fundamentais para o despertar do Ocidente do sono profundo do início da Idade Média até o Renascimento. O fascinante livro " The Swerve" (A Virada ), de Stephen Greenblatt, publicado em 2012, conta a história de outra obra importante tanto para o Renascimento quanto para o Iluminismo. Um secretário papal do século XV , Poggio, colecionava livros em seu tempo livre. Poggio encontrou a obra épica de Lucrécio, " A Natureza das Coisas" , em um mosteiro, copiou-a e distribuiu muitas cópias. Lucrécio era um epicurista que não aceitava a imortalidade. Ele afirmava que a matéria era composta de átomos, pequenas partículas. " A Natureza das Coisas" foi escrita por volta de 50 a.C. e só foi divulgada no século XV , contribuindo para abrir novamente as mentes dos homens. A cópia que Poggio descobriu no mosteiro provavelmente era o último manuscrito sobrevivente da obra de Lucrécio. A cópia anotada de Montaigne, o grande filósofo e ensaísta, datada de 1412, demonstra o quanto os intelectuais daquele período foram influenciados por Lucrécio.

O pensamento intelectual, a tolerância e o método científico são conquistas preciosas. Nesta palestra, fomos lembrados de quão facilmente podem ser extintos. O fundamentalismo não tolera a razão. Nós, pensadores seculares, precisamos estar constantemente vigilantes para defender o uso da razão em todas as áreas de nossas vidas, em todas as áreas das ciências e humanidades. Com a supressão da razão, surge o pesadelo das mentes obscurecidas e a perseguição sangrenta da sociedade contra aqueles que libertam seus pensamentos e permitem que a luz da razão floresça. Dediquemo-nos a essa tarefa e asseguremos que o legado da razão seja transmitido às gerações futuras.