Em Busca do Jesus Histórico: outubro 2020

terça-feira, 6 de outubro de 2020

Religião no Papiro Mágico Copta I: “Paganismo” e Cristianismo

Pintura de parede de Isis e Hórus de Karanis (século IV d.C)

Religião e magia têm um relacionamento complicado; A lei judaica e a posterior cristã frequentemente baniram práticas que eram entendidas como mágica, mas como vimos no post anterior, os textos mágicos coptas estão cheios de elementos “religiosos” - menções à Trindade cristã, aos santos e aos anjos. O período que estamos estudando neste projeto - aproximadamente do quarto ao décimo segundo século EC - foi aquele que viu grandes mudanças religiosas no Egito, e os textos mágicos nos oferecem uma perspectiva fascinante sobre essas mudanças. Esta postagem fará um breve esboço de como o Egito deixou de ser uma sociedade “pagã” e se tornou uma sociedade cristã ao longo do primeiro ao quinto século EC. Em postagens posteriores, discutiremos as diversas formas do cristianismo egípcio e como essa sociedade cristã mais tarde se tornou amplamente muçulmana, ao mesmo tempo em que reteve minorias cristãs e judaicas significativas. No início do século IV, a maioria da população egípcia provavelmente seguia os deuses tradicionais que eram adorados no Egito por milhares de anos - Osíris, o deus da fertilidade e da vida após a morte; Isis, sua esposa, uma deusa da maternidade e da magia; seu filho Hórus, deus da realeza e do sol, e dezenas, senão centenas, de outras divindades nacionais e locais. Embora essa tradição religiosa fosse antiga, nunca era estática, e o panteão tinha visto mudanças na importância de certas divindades e o aparecimento de novos deuses, como Petbe, o deus da justiça, Shai, o deus do destino, e Tutu, um deus-esfinge guardião - para citar apenas alguns daqueles que parecem ter sido importantes no período romano.

Mas as evidências da prática dos cultos tradicionais egípcios desaparecem quase que inteiramente em meados do século IV. As razões para isso são controversas, mas uma grande parte da responsabilidade pode provavelmente ser atribuída aos governantes romanos do Egito. O domínio romano tinha começado com a vitória de Otaviano, mais tarde conhecido como Augusto, o primeiro imperador, sobre a famosa Cleópatra VII e seu amante Antônio em 31 a.C. Embora a dinastia ptolomaica, da qual Cleópatra foi o último governante, tenha contado com o apoio ideológico e político dos templos egípcios, os imperadores romanos tendiam a usar as elites locais da cidade como parceiras no governo do império no Egito, como fizeram em outros lugares. Enquanto eles continuaram a apoiar os templos, eles o fizeram em uma escala muito reduzida, e seu apoio financeiro foi diminuindo gradualmente no decorrer do terceiro século. Com muito poder econômico e político reduzido, a maioria dos templos parece ter fechado no século III - embora haja exceções notáveis e importantes, como os templos de Isis em Philae no sul e Menouthis no norte. Esses templos sobreviveram pelo menos até o século V, embora em uma escala muito menor; no final, o enorme templo de Philae tinha apenas dois padres, que compartilhavam o mesmo nome e provavelmente eram de uma única família que compartilhavam o mesmo nome e provavelmente eram de uma única família que compartilhavam o mesmo nome e provavelmente eram de uma única família.

A segunda peça do quebra-cabeça, também ligada à política romana, foi a ascensão do cristianismo. De acordo com a própria história da Igreja, foi o evangelista Marcos, autor do evangelho de mesmo nome, que trouxe o cristianismo para Alexandria no final do primeiro século. Os primeiros cristãos, no Egito como em outros lugares, provavelmente eram judeus convertidos, embora a religião rapidamente se espalhou entre a população gentia. Embora o cristianismo alexandrino prosperasse, produzindo teólogos importantes como Clemente de Alexandria (c.a. 150-ca. 215 d.C) e Orígenes (c.a. 185 / 6-254 d.C) nos séculos II e III, isso só aconteceu na época de Demétrio , patriarca de Alexandria de 189-232 EC, que começou a se expandir seriamente no resto do Egito, e nosso primeiro papiro documentário mencionando os cristãos apareceu no terceiro século. O maior ponto de inflexão veio com o reinado de Constantino (306-337 EC), o primeiro imperador a apoiar abertamente o Cristianismo, resultando em uma explosão no número de cristãos. Nos cinquenta anos de 300 a 350 EC, eles podem ter aumentado de cerca de 10-20% da população para cerca de 50%, e as primeiras igrejas sobreviventes do Egito datam desta época.

No final do século IV EC, os imperadores romanos começaram a banir aspectos-chave da prática religiosa tradicional, como o sacrifício, e no final do século V o Egito era provavelmente quase inteiramente cristão. Novamente, há algumas exceções importantes - houve um famoso grupo de “pagãos” filosóficos em Alexandria, que combinou a filosofia platônica tardia grega com a teologia egípcia; o mais famoso deles é Horapollo, o Jovem (ativo por volta de 500 EC), que escreveu a Hieroglyphica, um tratado em língua grega sobre hieróglifos de precisão questionável. Provavelmente, esses são mais bem entendidos como exceções interessantes à regra geral, e até mesmo Horapollo parece ter se convertido ao cristianismo mais tarde na vida.

Exatamente como esse processo de cristianização aconteceu, e o que sobreviveu de crenças e práticas mais antigas, é uma questão importante e difícil de responder. Existem vários momentos importantes de conflito entre o Cristianismo e o “paganismo” - o mais conhecido é a destruição do templo de Serápis em Alexandria por cristãos em 391 EC, e o assassinato em 415, do filósofo Alexandrino Hipácia por uma multidão cristã; esses eventos são os principais eventos do filme Agora, que retrata Hipácia como uma espécie de mártir da ciência diante da intolerância cristã. Mas, embora sem dúvida existisse algum conflito, os papiros mágicos nos permitem ver o outro lado desses processos.

P.Mich.inv. 4932 é uma receita curta para um feitiço de amor, datando do século V ou VI d.C, depois que os cultos tradicionais quase certamente desapareceram. A invocação, falada sobre o óleo, convoca o líquido a ir adiante e trazer a vítima do feitiço aos pés do usuário - um feitiço de amor copta bastante típico. O texto começa contando das origens maravilhosas do óleo, descrevendo-o como fluindo de debaixo do trono de Iao Sabaoth, a forma greco-copta do nome do deus judeu-cristão, Yahweh Senhor dos Exércitos. Termina com uma descrição do submundo cristão, habitado pelo Diabo e por Temelouchos, o anjo do castigo divino. Mas também menciona os antigos deuses egípcios Isis e Osíris descrevendo como Isis usou o mesmo óleo para ungir o cadáver de seu marido - talvez recorrendo ao mito que contou como ela usou magia para conceber seu filho após a morte de Osíris. Embora este texto não prove que os cultos tradicionais ainda persistiam na época em que foi copiado, ele nos diz que pelo menos alguns fragmentos de mitos egípcios ainda estavam sendo transmitidos. O compositor do feitiço baseou-se em ambas as tradições - cristã e egípcia - para descrever o poder milagroso do óleo de compelir o amor.

Embora tais menções de divindades tradicionais sejam relativamente raras em textos coptas, aquelas que encontramos são muito interessantes para nossa compreensão do desenvolvimento da tradição mágica copta e de sua capacidade de transmitir e preservar o conhecimento de cultos que haviam sido perdidos em cultos anteriores séculos.

Série: Religião no Papiro Mágico Copta

Esta série em dez partes mostra uma visão geral da mudança religiosa e social egípcia do primeiro ao décimo terceiro século EC, examinando algumas das maneiras como essas mudanças se refletem nos textos mágicos coptas.

I: “Paganismo” e Cristianismo
II: Deuses Gregos na Magia Copta
III: Maniqueístas e Magia
IV: Gnosticismo Sethiano e textos mágicos
V: Ritual Mágico e Gnóstico
VI: Cristianismo e Magia
VII: Monges e Magia
VIII: A Bíblia e Magia
IX: Judaísmo e Magia Copta
X: Islã e magia copta

Amuletos Copta: Hórus e o Peixe do Deus Sol

Coluna 13 de Leiden I 348 (AMS 26a), um fragmento de um rolo muito maior datado por volta do reinado de Ramsés II, e contendo um amuleto no qual Isis cura a dor de estômago de Hórus. O texto discutido aqui termina na terceira linha desta coluna; os símbolos a serem copiados - dois chacais voltados para a frente, uma série de seis divindades sentadas, três olhos de wedjat e três cobras podem ser vistos no final do feitiço na terceira linha.

Nesta série, estamos discutindo encantos - feitiços na forma de contos que refletem e resolvem problemas do mundo real. No primeiro post desta série, discutimos um texto de um manuscrito do século VIII EC que, embora de um contexto cristão, continha uma história em que o deus egípcio Hórus come um pássaro que é misteriosamente três pássaros ao mesmo tempo, e tem uma dor de estômago que é curada por sua mãe Isis.

Como mencionamos, este texto copta tem um paralelo muito próximo com um charme egípcio muito mais antigo, que é o assunto desta postagem. Leiden I 348 é um rolo de 360 cm de comprimento, datado do reinado de Ramsés II (1279-1213 a.C) ou pouco depois, escrito por cinco escribas diferentes. Foi comprado pelo comerciante e cônsul Jean d'Anastasy do século 19 , ou seus agentes, na área de Memphis no início de 1820, e vendido ao Museu Nacional Holandês de Antiguidades em 1828. Maarten Raven suspeita que provavelmente foi encontrado em Saqqara, a vasta necrópole de Memphis, lar das pirâmides mais famosas, bem como de muitas outras tumbas e templos, e que pode pertencer a um pequeno arquivo mágico, junto com quatro outros textos adquiridos em Memphis na mesma venda.

Junto com uma série de exercícios de escrita, o manuscrito contém 33 encantos, escritos em egípcio médio na escrita hierática, uma forma cursiva de hieróglifos, em tinta preta e vermelha. Esses amuletos destinam-se a lidar com problemas como queimaduras, partos difíceis e - na maioria das vezes - dores de estômago, o assunto da fórmula 23, que nos interessa aqui:

“Minha barriga! Minha barriga! ” gritou Horus.

"O que é isso?" perguntou Isis.

Hórus disse: " Comi o peixe-abdju dourado na borda do poço puro de Re!"

Ísis disse: “É ele quem comeu o peixe-abdju dourado na borda do lago puro de Re? Ele fica acordado sofrendo na barriga? O Pequeno Enéade chora por causa do sofrimento de seu estômago, as Almas Incansáveis? ”

Esta fórmula deve ser falada e escrita em um novo prato em ocre amarelo, ungido com mel; lave o homem que sofre em seu ventre.

𓃣𓃣𓁜𓁜𓁟𓁚𓁥𓁦𓂀𓂀𓂀𓆗𓆗𓆗

Leiden I 348, fórmula 23, reto col. 12 1.11- col. 13 l.3

Embora muito mais curto do que o exemplo copta, esse encanto segue uma estrutura muito semelhante. Hórus grita, sofrendo de dor de estômago, e sua mãe Isis pergunta o que está errado. Ele confessa que comeu o abdome dourado da lagoa de Re, o deus do sol.

Um detalhe de P. Turin 1791, um papiro funerário criado para

o escriba Djehutymes, datado da XXI dinastia (ca 1076-944 AC).

Esta cena retrata a barca do deus sol, com o peixe abdju que

nada na frente dela visível no canto inferior direito.

Este abjdu provavelmente era um peixe real, embora ainda não tenha sido identificado. Seu papel mitológico, no entanto, era nadar pelas águas celestiais à frente da barca do deus sol e alertar sobre a aproximação de seu inimigo, a serpente Apep. Comer um abjdu era proibido durante certos festivais e, em outro texto, é um ato sacrílego atribuído ao perigoso deus Seth. Ao comê-lo, portanto, Hórus cometeu uma transgressão, resultando em dor de estômago.

A resposta de Ísis não parece imediatamente útil - ela diz, por meio de uma pergunta retórica, que um grupo de deuses chamados de “Pequena Enéada” e “Almas Incansáveis” estão chorando por causa do sofrimento de Hórus. A identidade da “Pequena Ennead” varia dependendo do contexto, mas as Almas Incansáveis são provavelmente uma referência a um grupo de estrelas no céu meridional, que, como o peixe - abdju , às vezes acompanhava a barca do deus sol. O objetivo desse feitiço, então, é identificar o sofrimento de uma pessoa real - talvez uma criança - com o sofrimento do deus Hórus. Assim como os deuses-estrelas choram por Hórus, eles devem chorar pela criança sofredora e curar a dor de estômago.

Embora os detalhes sejam diferentes, a estrutura do charme copta e esta, que é cerca de dois mil anos mais velha, são idênticas. Hórus comeu um animal que provavelmente não deveria comer - um pássaro em um caso, um peixe no outro - e seu estômago dói. Ele clama por Ísis, que responde proferindo um feitiço que o curará e, por extensão, o paciente que sofre. A versão Ramesside inclui um detalhe que falta no exemplo copta - que a fórmula deve ser falada sobre uma versão escrita da mesma fórmula inscrita em um prato, que é preenchido com mel e talvez outros líquidos, e usado para ungir o paciente barriga. Rituais não semelhantes são mencionados em outros textos mágicos coptas, então é possível que mesmo que as instruções não tenham sido incluídas no texto, a pessoa que lia deveria saber que o feitiço deveria ser pronunciado sobre um líquido que seria usado para ungir o sofredor. O texto é seguido por uma sequência de 14 hieróglifos, que renderizamos (imperfeitamente) em único de acima. Eles talvez devessem ser copiados para a tigela também ou então usados para criar um amuleto de papiro, do qual muitos exemplos sobreviveram.

MMA 29.2.15 (ca. 300 AC), um Horus cippus ou estela mágica.

Esses objetos representam Hórus como um deus-criança triunfando

sobre as perigosas forças naturais representadas por crocodilos, cobras,

escorpiões, leões e antílopes, e são escritos com textos mágicos do tipo

discutido aqui. Embora esses textos pudessem ser recitados, as pessoas

também derramavam água sobre eles, para que a água pudesse assumir

o poder dos feitiços e ser usada no tratamento de pacientes.

Esses dois amuletos são parte de uma tradição muito maior, cujos primeiros exemplos datam do Império Médio do Egito (c.a. 2055-1650 AEC), enquanto as últimas versões escritas que conhecemos datam do século décimo ou décimo primeiro d.C. Como os dois discutidos aqui, a maioria começa com um jovem deus em apuros pedindo ajuda a um dos pais; geralmente os personagens são Hórus e Isis, mas existem outras variações - Bast ou Isis chamando Re, por exemplo. E embora os dois casos que examinamos aqui sejam para uso contra dores de estômago, outros lidam com problemas como picadas de escorpião, dor de cabeça, parto difícil, febre; um grupo de exemplos coptas são, na verdade, feitiços de amor.

O fato de essa tradição ter sobrevivido por tantos milhares de anos, mesmo depois que os templos tradicionais e seus cultos deixaram de funcionar, e a maioria (se não todos) os egípcios se converteram ao cristianismo, é uma prova de sua importância como tradição de cura. Exemplos semelhantes de divindades pré-cristãs aparecendo em feitiços mesmo após a cristianização são conhecidos em outras culturas, mas a longa história escrita do Egito nos permite traçar seu desenvolvimento em detalhes. Esses encantos foram muito estudados nos últimos séculos por estudiosos interessados na sobrevivência da cultura faraônica após a cristianização - o que não é surpreendente, talvez, dado o esplendor da cultura material deixada pelos faraós e o fascínio que exerce sobre os modernos pessoas. Os encantos representam uma versão mais cotidiana dessa mesma cultura, mas devemos notar que eles não são simplesmente sobrevivências que permaneceram inalteradas ao longo do tempo. Eles tinham que ser transmitidos ativamente - aprendidos, copiados e praticados - em cada geração. Com o tempo, portanto, eles foram remodelados pelas necessidades e visão de mundo das pessoas que os usaram. Notamos em nosso último post que o feitiço de Isis invocou Jesus e que Hórus usa demônios mensageiros provavelmente com o nome do vilão cristão Herodes Agripa.

Nas próximas postagens desta série, exploraremos como os encantos coptas adaptaram e transformaram essa tradição milenar de maneiras completamente novas e fascinantes. Eles foram remodelados pelas necessidades e visão de mundo das pessoas que os usaram.

Amuletos coptas: “Ó Senhor Deus Todo-Poderoso, pode tirar toda dor...

É uma pequena folha retangular de pergaminho, com 8,5 cm de altura e 6,8 cm de largura. A frente (frente) da folha foi preenchida com um texto aplicado, cujas 13 linhas cobriam a superfície, com o nome de seu cliente escrito nela. Com três vincos verticais claros e talvez cinco vincos horizontais, a folha foi talvez dobrada de fora para dentro, deixando todas as suas bordas externas dobradas dentro de um pacote ordenado de cerca de 2 cm por 2,5 cm. Este pacote foi então presumivelmente amarrado ou carregado pelo mesmo Beres, filho de Kasele, que é citado no texto para ser curado de “todas as doenças”. Editado pela primeira vez por Jakob Krall em 1892, Viktor Stegemann reeditou o texto em 1934, datando-o do século 10 dC. Uma tradução inglesa de Marvin Meyer apareceu em Ancient Christian Magic: Coptic Texts of Ritual Power.

Eroukh, Baroukh, Baroukha

eu imploro e invoco você hoje, ó Senhor Deus Todo-Poderoso, que você tire toda

dor e todo vento da perna de Beres, o filho de Kasele, e que o cure de todas as

doenças, sim, sim , rápido rápido!

Satōr, Aredō, Dened, Ōdera, Rōdos

Alpha, Leōn, Phōnē, Anēr

a e ē iou ō

O amuleto abre com três nomes mágicos. O primeiro “Eroukh” é escrito no que é conhecido como “sinais de anel”, caracteres que muitas vezes são derivados de letras dos alfabetos grego e / ou copta, mas que têm anéis no final dos traços que os escrevem. Isso geralmente confunde a fronteira entre o texto e a imagem, pelo que as palavras escritas em "sinais de anel" nem sempre são decifráveis em qualquer idioma específico. Esses "sinais de anel" são um tipo de kharaktēres, um termo que engloba uma série de imagens ritualmente poderosas. O segundo - “Baroukh” - e o terceiro - “Baroukha” - são escritos em escrita copta regular ao invés de “sinais de anel”, com linhas desenhadas na parte superior deles, o que também serve para marcá-los como nomes mágicos poderosos. O primeiro e o terceiro nomes são jogos do segundo, normalizado como “Baruch”, um nome hebraico que significa “abençoado”. O Baruque mais famoso foi o escriba do profeta Jeremias, que foi um personagem proeminente por direito próprio em escritos pseudo-epigráficos posteriores e um nome poderoso invocado em textos mágicos coptas.

Seguem as invocações ao “Senhor Deus Todo-Poderoso” - a primeira usando um termo do egípcio-copta ( sops ) e a segunda usando um termo emprestado do grego ( parakali ). Essas invocações especificam que é no mesmo dia em que o texto é recitado que Deus deve obedecer aos comandos. Esses comandos são para “tirar toda dor e todo vento” do tapinha (ⲡⲁⲧ), que pode significar “perna”, “joelho” ou “pé” em copta. Portanto, embora não tenhamos certeza de qual parte do corpo de Beres foi afetada, sabemos que essa aflição era vista como uma “dor” e um “vento”. A crença de que o vento ruim, ou ar, foi a causa de doenças é um fenômeno transcultural. No Egito, o antigo tjau egípcio (ṯꜣw), o predecessor do tēou copta (ⲧⲏⲟⲩ), aparece como uma causa de doença, enquanto um viajante do século 19 ao Egito até relata que a “praga” foi vista como sendo causada por ventos que poderiam ser evitados fechando-se dentro de casa (Wilson 1831: p. 223).

O segundo comando, então, especifica que isso irá curar Beres “de todas as doenças”, isto é, não apenas sua parte do corpo afetada! Mas não apenas isso, que isso ocorrerá imediatamente, com o comando fechando com a fórmula comum “Sim, sim! Rápido rápido!" - em uma combinação de termos do egípcio-copta ( aio ) e emprestados do grego ( takhē ).

Uma série de nomes mágicos poderosos se segue, reconhecíveis como a fórmula Sator Arepo - em sua forma totalmente normalizada: Sator, Arepo, Tenet, Opera, Rotas, que foi discutido em um post anterior. Quando montada em um quadrado, a fórmula forma um palíndromo que pode ser lido em várias direções. A versão mais antiga atestada vem de Pompeia, então a fórmula provavelmente era originalmente latina, mas foi transmitida para o grego e do grego para o copta. Existem inúmeras propostas sobre a origem dessa fórmula, muitas das quais ainda estão em debate. Mas, independentemente de sua etimologia, sua distribuição por meio de textos mágicos do primeiro milênio EC, especialmente, e por todo o Egito, Oriente Próximo e Europa, mostra sua popularidade e poder assumido. Uma característica interessante neste e em outros textos coptas é que está incorreto. A letra latina P foi escrita como ⲡ (pi) em grego e copta, que era facilmente confundida com ⲧ (tau). Uma vez que o copta não distinguia os sons / t / e / d /, ⲧ era frequentemente escrito como ⲇ (delta), de modo que o original ópera é escrita aqui como ōdera.

Depois disso, outra série poderosa de nomes segue, normalizada como Alpha, Leon, Phone, Aner. Esses nomes são os das quatro criaturas vivas que adoram ao redor do trono de Deus que são mencionadas nas escrituras: o boi foi nomeado a palavra hebraica “Aleph” (que significa boi); o leão foi nomeado a palavra grega “Leon” (que significa leão); a águia foi chamada de palavra grega “telefone” (que significa voz); e o homem foi nomeado pela palavra grega “Aner” (que significa homem). Em Ezequiel (1:14), essas criaturas são descritas como carregando o trono de Deus, cada uma com quatro faces, quatro asas, mas com mãos humanas, com pés de bezerro, brilhando como bronze e disparando de um lado para o outro como relâmpagos . De relevância mais direta no Egito do século 10 EC, entretanto, é sua presença no Apocalipse (4: 6-8), que também descreve seu papel como portadores do trono de Deus.

Essa combinação de nomes poderosos também ocorre em P. Vienna K 7093, um amuleto de cura aplicado para uma mulher chamada Kirahēu, filha de Marihaam. Lá a combinação do palíndromo Sator Rotas e da série Alpha Leon é encontrada tanto no início no final do texto escrito, ou seja, emoldurando a parte superior e inferior do papel em que o texto foi escrito. Também já vimos a série Alpha Leon em P. Heidelberg Kopt. 544, um amuleto aplicado para curar Ahmed do frio e do fogo . Esses exemplos sugerem que, bem no período islâmico, essas fórmulas eram consideradas como tendo uma potência especial para curar as pessoas de suas aflições. Mas não só isso, ambas as fórmulas são encontradas em P. Yale 1792, um amuleto de papiro a ser usado para afastar todas as cobras venenosas, ou seja, em uma receita preventiva. Este outro exemplo sugere que essas séries de fórmulas foram vistas como tendo uma função de proteção preventiva e uma função de cura responsiva.

O texto do amuleto termina com as sete vogais do alfabeto grego e, portanto, copta. Estes são novamente escritos como “sinais de anel”, marcando-os como uma combinação poderosa de texto e imagem - a recitação e escrita das vogais sendo onipresentes entre as práticas mágicas greco-egípcias e coptas. Como resultado, a composição do amuleto se abre com sinais de anéis na parte superior e se fecha com eles na parte inferior, emoldurando o texto inscrito que, quando recitado, comandava a cura e, quando escrito e usado ou transportado, garantia essa cura.

Embora breve, este texto é mais um exemplo dos mais de 500 textos mágicos em copta que estamos editando como parte de nosso projeto, e outro exemplo de uma história de um indivíduo de séculos atrás que estamos (re) descobrindo como parte de nosso trabalho. Esperamos que você esteja gostando dessas histórias e continuaremos a compartilhá-las com você nesta e em uma série de postagens relacionadas no futuro.

Jonas na Magia Copta

A história de Jonas, em seus contornos gerais, é provavelmente uma das mais conhecidas da Bíblia. Jonas foi um profeta israelita ordenado por Deus para ir ao povo de Nínive, na Assíria, para avisá-los de que sua maldade os havia condenado ao castigo divino. Pelas razões explicadas no final da história, Jonas decidiu desobedecer e fugiu para a cidade de Joppa (atual Tel Aviv-Yafo). Aqui ele embarcou em um navio com destino a Társis, identificado por estudiosos modernos como o sul da Espanha. Como Herman Melville mandou um pregador contar em Moby Dick (1851):

Com este pecado de desobediência nele, Jonas ... zomba de Deus, procurando fugir Dele. Ele pensa que um navio feito por homens o levará a países onde Deus não reina, mas apenas os Capitães desta terra. Ele se esgueira pelos cais de Jope e procura um navio com destino a Társis [...] na Espanha; tão longe pela água, de Jope, como Jonas poderia ter navegado naqueles tempos antigos, quando o Atlântico era um mar quase desconhecido ... Não vejam então, companheiros de navio, que Jonas procurou fugir de Deus por todo o mundo?

Claro, Jonas não pode escapar, e Deus envia uma tempestade que açoita o navio até que ele esteja em perigo de ser destruído. Os marinheiros realizam um procedimento de adivinhação usando sorteios para determinar quem é o responsável, o que aponta o dedo para Jonas. O profeta confessa e diz a eles que o joguem ao mar para impedir a tempestade. Eles fazem isso, e ele é engolido pelo que a Bíblia Hebraica chama de “grande peixe” ( dag gadol ), e a Septuaginta grega chama de “monstro marinho gigante” ( kētos megalos ), o mesmo termo usado nas traduções da Bíblia copta. Hoje em dia, tendemos a imaginar que essa criatura fosse uma baleia, o significado de kētos no grego moderno, mas os leitores antigos provavelmente não faziam distinção entre peixes e mamíferos marinhos. Em grego antigo e em copta, kētospode significar um atum, uma baleia, uma foca ou mesmo o fantástico monstro marinho morto por Perseu. A iconografia padrão para tal criatura, que aparece nas representações coptas da história de Jonas, é a de uma criatura com a parte superior do corpo parecida com um cachorro e uma cauda de peixe. Novamente, Melville resume bem:

Fique sabendo que, dispensando toda discussão, tomo o bom e antigo fundamento de que a baleia é um peixe e invoco o santo Jonas para me apoiar.

Jonas permanece na barriga do peixe por três dias e três noites, antes de ser regurgitado para a terra, onde finalmente obedece ao comando de Deus e diz ao povo de Nínive que Deus os punirá. A cidade é levada ao arrependimento, e os humanos e animais jejuam até que Deus decida ceder. Jonas está descontente com o resultado e diz a Deus que foi por isso que ele fugiu - ele sabia que se avisasse a Nínive eles teriam se arrependido e escapado do julgamento, mas Deus lembra seu profeta que é sua prerrogativa ter misericórdia dos humanos e animais da cidade.

Louvre E 26820 (século 3 a 5 dC?), Uma tapeçaria egípcia feita de linho e lã.

Na parte superior direita do fragmento sobrevivente, podemos ver Jonas

emergindo nu da boca do monstro marinho com as mãos estendidas em posição de oração.

Embora seja um dos livros mais curtos da Bíblia, a história é particularmente emocionante, com seus peixes monstruosos, a sobrevivência milagrosa de Jonas e uma demonstração clara da misericórdia divina. Jonas foi entendido pelos cristãos posteriores como uma prefiguração de Jesus - assim como Jonas passou três dias na barriga do peixe, Jesus passou três dias morto e no submundo.

O arrependimento do povo de Nínive, que inspirou o perdão de Deus, é a origem do jejum copta de Jonas, ou jejum dos ninivitas, introduzido pelo patriarca Abraão (reinou em 975-979 EC), seguindo um antigo costume sírio. Este jejum de três dias (considerando a duração da estada de Jonas dentro do peixe) é um tempo para o arrependimento, durante o qual os membros da Igreja Copta Ortodoxa devem se abster de qualquer produto animal, e o Livro de Jonas é lido em voz alta na igreja. O jejum começa em uma segunda-feira, duas semanas antes da Quaresma, e é seguido pela Festa de Jonas, que este ano (2019) cai no dia 21 de fevereiro.

A salvação de Jonas aparece em muitos outros contextos no Egito cristão anterior, entre eles o texto de maldição conhecido como MS Bodleian. Copt. c (P) 4, datando entre o quarto e o quinto séculos EC. Foi dobrado uma vez para cada lado antes de ser selado, mas quando aberto contém a oração de um homem chamado Jacó, que começa da seguinte maneira:

Eu sou Jacob, o miserável, o miserável. Rogo, invoco, adoro, coloco minha oração e meu pedido diante do trono de Deus Todo-Poderoso, Sabaoth. Execute meu julgamento ( hap ) e minha vingança ( kba ) contra Maria, filha de Tsibel, e Tatore, filha de Tashai, e Andreas, filho de Marthe, rapidamente!

Bodleian MS. Copt. c (P) 4 reto 11.1-3

Esta passagem de abertura é interessante porque, ao contrário de uma "maldição vinculativa" estereotipada do tipo encontrado em muitos textos gregos mais antigos, esta invocação nomeia a pessoa que a executa e se apresenta como um apelo por justiça ao invés de simplesmente uma tentativa de destruir um inimigo. Em muitos aspectos, assemelha-se às petições que os indivíduos do Egito Antigo tardio podiam escrever aos que estavam no poder - governadores, bispos e assim por diante - descrevendo sua situação miserável e pedindo intervenção. Aqui, porém, Jacó não está peticionando a um magistrado humano, mas ao próprio Deus Todo-Poderoso.

Essas características sugerem que este texto pode pertencer à classe que Hendrik Versnel chamou de “orações por justiça”, conhecida em todo o mundo romano, o que o levou a questionar a divisão entre magia e religião. Mas, embora Versnel tenha notado que tais orações frequentemente listavam os crimes específicos cometidos contra o peticionário, a oração de Jacob silencia sobre o que exatamente Maria, Tatore e Andreas fizeram. Também seria um tanto incomum nomeá-los, em vez de permitir que Deus decidisse quem era o culpado. Versnel também sugeriu que muitas dessas orações por justiça podem ter sido pregadas em um santuário, templo ou igreja, permitindo ao culpado ver ou ouvir sobre isso, e assim fazer a restituição - uma explicação clara e racional de como a magia pode funcionar. Mas os exemplos coptas frequentemente parecem ter sido enterrados com cadáveres, uma prática mais semelhante às primeiras maldições gregas de amarração e às práticas egípcias ainda mais antigas de cartas aos mortos e cartas aos deuses, depositadas com múmias humanas e animais, respectivamente.

Louvre E 17071A (séculos 6 a 7 dC), um lintel esculpido da Igreja

do Sul do Mosteiro de Bawit, no Alto Egito. O monstro marinho é

claramente visível, com o focinho semelhante ao de um cachorro

ou porco e as patas dianteiras típicas em representações gregas e

egípcias antigas; na seção danificada superior, podemos ver Jonas

emergindo de sua boca.

Antes de prosseguirmos para encontrar Jonas, devemos observar outra característica interessante deste texto: ele é escrito por um homem contra três vítimas, das quais duas, Maria e Tatore, são mulheres. Isso é bastante incomum, mas sugere que estamos lidando com um contexto no qual as mulheres desempenharam um importante papel social fora de casa. Nenhuma das mulheres é obviamente parente de Jacob ou uma da outra, então o que quer que tenham feito para despertar sua raiva, não há nada que sugira que foi uma briga familiar.

Embora o texto completo seja muito longo, invocando uma longa série de seres divinos cristãos com mais de trinta e nove linhas, Jonas aparece na linha 21:

Oh você que resgatou Jonah do monstro marinho ( kētos) , ataque Tatore e Andreas e Maria!

Ó você que salvou os três santos da fornalha ardente, ataca Tatore, filha de Tashai, Maria, filha de Tsibel, e Andreas, filho de Marthe, com grande raiva e grande destruição e ruína!

Ó você que resgatou Daniel da cova dos leões, golpeie Maria, Tatore e Andreas com a raiva de sua ira! (frente 21-24)

Bodleian MS. Copt. c (P) 4 reto 11.21-24

Aqui Jonas se junta a Daniel e os Três Jovens Hebraicos como um paradigma de um indivíduo salvo pela misericórdia de Deus, e Jacó espera ser salvo da mesma maneira.

Este pode parecer um texto de maldição incomum, e em muitos aspectos é, mas é útil para nos dar um vislumbre da mentalidade de alguém que pode ter encomendado tal ritual. Muitas vezes imaginamos as maldições como cruéis e maliciosas, mas, como Christopher Faraone observou, os textos sobre maldições geralmente assumem uma “postura defensiva”, o que implica que, como Jacob, seus usuários se imaginam atacando os outros para se proteger. Não sabemos exatamente o que Maria, Tatore e Andreas fizeram com ele, mas neste texto Jacó se descreve como preso, como se Jonas estivesse preso na barriga do peixe, e precisando da intervenção direta de Deus.

Os Códigos de Chumbo e os Controversos Relatos Sobre Jesus

Em 2007, Jennifer Solignac e David Elkington viram imagens de um conjunto recém-descoberto de livros, de códices. Eles foram surpreendentes de uma maneira particular: eram compostos quase inteiramente de chumbo impuro. As tentativas de trazer os códices principais aos olhos do público logo geraram controvérsias e rejeições de que eram falsos - de pessoas e instituições que nunca os haviam analisado.

No entanto, a análise e investigação do paciente revelaram o fato de que os códices principais são autênticos e antigos.

Visitando a Pátria dos Códices Líderes

Tínhamos visto uma série de livros ou códices de aparência estranha - uma série de placas de chumbo unidas por fio de chumbo - setenta ao todo e tínhamos conseguido tirar muitas imagens detalhadas de alta definição. Agora tínhamos que descobrir o vale de onde vieram os códices. Ele estava localizado no norte da Jordânia. Durante uma série de visitas em 2009 e 2011, descobrimos muito: uma câmara mortuária do século I intacta, um lagar de azeite e todos os sinais de habitação de muito longa duração. Havia cavernas em todos os lugares, além disso, sabia-se que os primeiros cristãos haviam estado aqui - ainda havia uma cela monástica cristã intacta no alto da encosta.

“Mais importante do que os manuscritos do mar morto”

O que estávamos vendo eram os primeiros livros. A descoberta logo seria descrita como "mais importante do que os Manuscritos do Mar Morto " pelo Diretor de Antiguidades em Amã, Jordânia - e aqui estávamos nós no norte da Jordânia, em busca de documentos que poderiam muito bem mudar tudo que sabemos sobre as origens do Cristianismo.

Os documentos surgiram pela primeira vez em 2007, quando fomos solicitados a fazer uma avaliação inicial. À primeira vista, eles pareciam normais - livros de couro estranhos que pareciam bastante surrados e, francamente, essas coisas podem ser vistas no mercado aberto. Desde a descoberta dos textos de Nag Hammadi em 1945, todos os tipos de códices inundaram o mercado, a maioria deles falsificados.

No entanto, foi quando fomos informados de que eles eram feitos inteiramente de chumbo e não de couro que percebemos que estávamos olhando para algo único. Isso foi logo confirmado por um inquérito ao Fundo de Exploração da Palestina em Londres: sobre o tema dos códices de chumbo, não encontramos nada.

Os códices são autênticos

A análise inicial em vários laboratórios proeminentes confirmou a proveniência romana do chumbo. A tarefa agora era descobrir se o chumbo romano era reutilizado - reutilizado por falsificadores astutos na caça de compradores dispostos mas ingênuos e riquezas consideráveis.

Dez anos e quinze testes separados depois, sabíamos que essas coisas eram reais. Mas a essa altura, uma campanha para suprimi-los já havia começado. Vozes dissonantes já haviam dito que o metal poderia ser antigo, mas fora batido de novo nesses códices.

Foi o Prof. Roger Webb, do Ion Beam Center da University of Surrey, trabalhando com Matthew Hood, um analista independente, que finalmente conseguiu refutar inteiramente essa suposição. Não só o metal era velho, mas também demonstrava todos os sinais de grande antiguidade. Os códices são autênticos.

Procurando por sinais de radiação e corrosão

A primeira observação foi simples: se não havia radiação ativa proveniente do metal, então não era um produto da era moderna. Como o Prof Webb afirmou: 'O chumbo contém naturalmente um isótopo radioativo que se decompõe lentamente depois de ter sido extraído. O chumbo pode ser reativado do polônio radioativo no ar. Isso se origina do radônio que ocorre naturalmente, que se decompõe em polônio, o próprio polônio decaindo em última instância para o isótopo de chumbo radioativo que estamos procurando - isso potencialmente deu origem a uma diferença que observamos entre as páginas externas e internas dos códices, o que significa que a análise dos objetos deve ser executado com cuidado. ' (Em 1945, a primeira das bombas atômicas explodiu nos desertos do Novo México. Este evento enviou polônio radioativo para o céu - e, daquele dia em diante, qualquer metal fabricado em forjas em todo o mundo, contém polônio radioativo.)

Este teste conseguiu confirmar que o chumbo tem mais de 100 anos: e cem anos atrás a informação disponível para os falsificadores era muito menor do que é agora, é altamente improvável que eles sejam forjados. Mas isso levanta uma questão: se eles são falsificações, então do que são? O metal dos códices é consistente com o chumbo romano. Outro fator crítico é o estado de corrosão na superfície dos códices.

O chumbo moderno não é apenas muito puro, mas também muito maleável ao toque; é como a plasticina quando batida em folhas. O chumbo dos códices é altamente impuro, mas, significativamente, é frágil e, em alguns casos, é facilmente fraturado. Muito simplesmente, ninguém nunca tinha visto ou manuseado chumbo como ele - uma observação comum daqueles que entraram em contato com ele. Ao microscópio, ele exibe todas as qualidades da idade avançada, com impurezas cristalinas saindo do metal, deixando buracos em seu rastro - um processo que leva mais de 1.800 anos.

Representando Símbolos Sagrados

O trabalho dos metalúrgicos está feito. Agora tínhamos que descobrir o que eram - e a resposta foi dramática: pois no cerne da descoberta havia algo surpreendente, algo de profunda santidade, quer você seja um crente ou não.

A coleção de livros que Jennifer e eu vimos na Jordânia e em Israel era em sua maioria de tamanho pequeno, não muito maior do que um livro de bolso comum. Alguns são ainda menores, não maiores do que o tamanho de uma palma humana. Todos eles têm ilustrações de palmeiras e menorahs, bem como outros símbolos. A escrita sobre eles é principalmente paleo-hebraica, uma língua que data de mil anos antes de Cristo. O aramaico revelador também pode ser visto - a língua franca do tempo de Jesus. Assim, temos uma ligação entre dois períodos distintos.

Curiosamente, um dos aspectos mais marcantes das ilustrações nos códices é a presença da arquitetura do tipo Templo, em um códice o interior do templo pode ser visto: em termos contemporâneos, isso teria sido visto como uma imagem proibida, como seria a representação da menorá de sete ramos. Em sua época, isso era visto como mobília do próprio Deus - e vinha do lugar mais sagrado do Templo - o Santo dos Santos.

Foi esta a razão pela qual os códices foram lacrados e escondidos em cavernas? Porque eles eram objetos sagrados que representavam segredos proibidos para qualquer pessoa, exceto iniciados ver? O Segundo Livro de Esdras (14: 25-46) , um texto hebraico-cristão antigo , fala da fabricação de noventa e quatro livros - setenta dos quais estão escondidos em uma caverna.

No entanto, mais dramático do que isso é a menção de um pequeno livro em Apocalipse 5 . (Isso é frequentemente - e erroneamente - traduzido como um pergaminho, mas o grego original diz biblioridion - significando livro, não pergaminho.) Este livro corresponde à descrição do códice central para a descoberta, um pequeno livro com sete selos em um lado. Na capa, há um retrato de uma figura do tipo nazareno. A descrição disso parece coincidir com a dada no Apocalipse - o que significa apenas uma coisa: que é um apocalipse, não o fim do mundo - mas sim um livro sobre uma visão, sobre os segredos do templo!

De acordo com os eminentes estudiosos até agora envolvidos na avaliação da linguagem e da iconografia nos códices, o próprio fato de esses textos existirem em forma de livro indica que eles são documentos cristãos primitivos - os mais antigos até agora descobertos. Eles não têm problemas com a autenticidade - os códices apenas confirmam suspeitas de longa data. As traduções obtidas até agora parecem apontar para isso.

Mas o roteiro parece nada mais do que um conjunto aleatório de citações de Provérbios e Salmos, Daniel e outros livros do Antigo Testamento. O que eles estão tentando transmitir?

Testimonia

Bem, a resposta para isso é que se lermos o resto das citações, essas passagens começam a revelar muito. Em essência, esses livros são testemunhos. Eles dão testemunho da verdade conforme foi entregue pela boca do Messias. Estes livros falam-nos da vinda de um messias, de um grande Rei que libertará o seu povo - e os libertará da opressão: mas falam de libertação deste mundo, de libertação do peso de ter de pagar impostos a César. Eles falam de um grande evento que o messias veio supervisionar, e falam de muito mais.

Esses livros foram previstos. Na década de 1950, o Dr. Hugh Schonfield estava traduzindo o Documento de Damasco , um dos Manuscritos do Mar Morto, quando percebeu que falava de um livro de metal, um objeto muito sagrado que o pergaminho sugeria, tinha um retrato de seu Santo em seu cobrir. Esta é uma boa descrição do códice central para a descoberta.

Este poderia ser o primeiro ícone? O ícone do qual todos os outros ícones são derivados? Cristo voltou como previu no Novo Testamento?

O Cristianismo tem seus segredos.

E se você tem um segredo, você tem poder sobre aqueles que não têm, talvez seja por isso que certas pessoas e organizações têm medo dessas relíquias sagradas. Também pode ser a razão pela qual um papa medieval Inocêncio III deu instruções para que eles fossem rastreados - e destruídos.

Só o tempo irá dizer.

Haverá um anúncio da Universidade de Surrey nas próximas semanas sobre os dados mais recentes da análise dos códices.

A Lenda Hindu do Dilúvio de Manu e o Relato Bíblico de Noé

Em 1872, o assiriologista amador George Smith fez uma descoberta que chocaria o mundo. Enquanto estudava uma tabuinha específica da antiga cidade mesopotâmica de Nínive, ele se deparou com uma história com a qual muitos deveriam estar familiarizados. Quando Smith conseguiu decifrar o texto, ele percebeu que a tabuinha continha um antigo mito mesopotâmico semelhante à história da Arca de Noé do Livro do Gênesis no Antigo Testamento.

Hoje, sabemos que os mitos do dilúvio são encontrados não apenas nas sociedades do Oriente Médio, mas também em muitas outras civilizações antigas em todo o mundo. Relatos de um grande dilúvio são vistos em tabuinhas sumérias antigas, o Deucalião na mitologia grega, a tradição dos povos K'iche 'e Maias na Mesoamérica, o mito Gun-Yu da China, as histórias da tribo Lac Courte Oreilles Ojibwa de América do Norte e as histórias do povo Muisca, para citar apenas alguns. Um dos relatos mais antigos e interessantes se originou na mitologia hindu e, embora haja discrepâncias, ele apresenta uma semelhança fascinante com a história de Noé e sua arca.

O mito hindu do dilúvio é encontrado em várias fontes diferentes. Diz-se que o primeiro relato foi escrito no Védico Satapatha Brahmana , enquanto relatos posteriores podem ser encontrados nos Puranas , incluindo o Bhagavata Purana e o Matsya Purana , bem como no Mahabharata . Apesar de tudo, todos esses relatos concordam que o personagem principal da história do dilúvio é um homem chamado Manu Vaivasvata. Como Noé, Manu é descrito como um indivíduo virtuoso. O Satapatha Brahmana , por exemplo, tem o seguinte a dizer sobre Manu: "Viveu nos tempos antigos um homem santo / Chamado Manu, que, por penitências e orações, / Ganhou o favor do senhor do céu."

Foi dito que Manu teve três filhos antes do dilúvio - Charma, Sharma e Yapeti, enquanto Noé também teve três filhos - Cam, Sem e Jafé.

No livro do Gênesis, a causa da destruição da humanidade é dada como tal: “E viu Deus que era grande a maldade do homem na terra, e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era má continuamente. / E o Senhor se arrependeu de ter feito o homem na terra, e isso o afligiu no coração. / E o Senhor disse: Destruirei o homem que criei da face da terra; tanto o homem como a besta, e os répteis e as aves do céu; pois me arrependo de tê-los feito. ”

Na história de Manu, no entanto, a destruição do mundo é tratada como parte da ordem natural das coisas, ao invés de uma punição divina. Está escrito no Matsya Purana que “Manu então foi para o sopé do Monte Malaya e começou a praticar tapasya (meditação). Milhares e milhares de anos se passaram. Tais eram os poderes da meditação de Manu que Brahma apareceu diante dele. “Estou satisfeito com suas orações”, disse Brahma. “Peça um favor [favor].” “Tenho apenas uma bênção a pedir”, respondeu Manu. “Mais cedo ou mais tarde haverá uma destruição (pralaya) e o mundo não existirá mais. Por favor, conceda-me a bênção de que serei eu quem salvarei o mundo e isso começará no momento da destruição. ” Brahma prontamente concedeu esta bênção."

No mito do dilúvio do Antigo Testamento, Deus que salva Noé instruindo-o a construir uma Arca. Na versão hindu da história, é também por intervenção divina, na forma do deus Vishnu, que a humanidade é preservada de todo destruição. Nesta história, o deus aparece para Manu na forma de um peixinho enquanto ele fazia suas abluções em um lago. Manu ficou com o peixe, que cresceu tão rápido que seu corpo ocupou todo o oceano em questão de dias. Foi então que Vishnu revelou sua identidade a Manu, contou-lhe sobre a destruição iminente e a maneira de salvar a humanidade. Também há um grande barco envolvido nesta história. Vishnu instruiu Manu a construir um barco e enchê-lo com animais e sementes para repovoar a terra:

Ó homem de bom coração, você tem cuidado em seu coração, ouça agora. Em breve o mundo será submerso por uma grande inundação e tudo perecerá. Você deve construir uma arca forte e levar uma corda a bordo. você também deve levar com você os Sete Sábios, que existem desde o início dos tempos, e as sementes de todas as coisas e um par de cada animal, quando você estiver pronto, irei até você como Peixe e terei chifres na minha cabeça . Não se esqueça de minhas palavras, sem mim você não pode escapar do dilúvio.

Quando chegasse a hora, Manu deveria amarrar o barco ao chifre do peixe, para que pudesse ser arrastado. Curiosamente, esta não seria a única vez que Vishnu salvaria a humanidade da destruição, já que ele reapareceria como avatares ao longo do tempo para preservar a vida na Terra.

O Cilindro de Ciro e a antiga proclamação dos direitos humanos

Mais de 2 milênios antes de a Revolução Francesa introduzir a Declaração dos Direitos do Homem e dos Cidadãos , um antigo monarca do Oriente Próximo publicou uma carta que é considerada a mais antiga declaração de direitos humanos conhecida. Esta carta é conhecida hoje como Cilindro de Cyrus.

O Cilindro de Ciro foi descoberto nas ruínas da Babilônia, no atual Iraque, em março de 1879. A antiga relíquia, que era um depósito de fundação do principal templo da cidade, o Ésagila, era feita de barro cozido e media 22,5 cm (8,85 pol. ) em comprimento. No cilindro está um relato detalhando a conquista da Babilônia em 539 aC pelo rei persa Ciro, o Grande, o fundador do Império Aquemênida, que havia criado o maior império da época. Também descreve a captura de Nabonido, o último rei da Babilônia. O relato foi inscrito em texto cuneiforme e foi datado entre 539 e 530 AC

A inscrição no cilindro fala da promoção de Ciro da liberdade religiosa, racial e linguística e de sua permissão para que os deportados pelos babilônios voltassem para suas terras natais. Exalta Ciro como um benfeitor dos cidadãos da Babilônia que melhorou suas vidas e restaurou templos e santuários de culto em toda a Mesopotâmia e em outras partes da região. Alguns segmentos do texto são:

“Anuncio que respeitarei as tradições, costumes e religiões das nações de meu império e nunca permitirei que nenhum de meus governantes e subordinados os despreze ou insulte enquanto eu estiver vivo. De agora em diante ..., eu nunca deixo ninguém oprimir ninguém, e se isso acontecer, vou pegá-lo de volta e penalizar o opressor. ”

“Jamais permitirei que ninguém se aposse de bens móveis e imóveis alheios à força ou sem indenização. Enquanto estou vivo, evito o trabalho forçado não remunerado. Hoje, anuncio que todos são livres para escolher uma religião. As pessoas são livres para viver em todas as regiões e trabalhar, desde que nunca violem os direitos dos outros. ”

“Os deuses da terra da Suméria e Acádia que Nabonido - para a fúria do senhor dos deuses - trouxe para Shuanna, por ordem de Marduk, o grande senhor, devolvi-os ilesos às suas celas, nos santuários que faça-os felizes. ”

Em troca, esses deuses deveriam devolver o favor a Ciro:

“Que todos os deuses que eu devolvi aos seus santuários, todos os dias antes de Bel e Nabu, peçam uma vida longa para mim, e mencionem minhas boas ações, e digam a Marduk, meu senhor, isto:“ Ciro, o rei que teme você, e Cambises seu filho, possam eles ser os provedores de nossos santuários até dias distantes (?), e a população da Babilônia dar bênçãos à minha realeza. Eu permiti que todas as terras vivessem em paz. ”

Além disso, eles argumentam, o fato de que o Cilindro foi descoberto como um depósito de fundação da Ésagila sugere que o público-alvo de Cyrus eram os vários deuses do reino, ao invés de seres mortais.

Independentemente da perspectiva adotada, o Cilindro de Cyrus é, sem dúvida, uma peça incrível de escrita que traz à vida os eventos que ocorreram há mais de 2.500 anos e abre uma janela para os pensamentos e desejos de um poderoso rei que já governou um império.

Apollo, o deus sol

O deus sol Apollo foi identificado como a personificação do espírito helênico, pelo estudioso clássico escocês WKC Guthrie em seu livro de 1950, The Greeks and their Gods. Uma divindade eternamente jovem e um favorito entre os poetas posteriores, Apolo é geralmente descrito como coroado com louros que simbolizam a vitória e seu traje de uma túnica roxa simboliza sua nobreza. Um deus de múltiplos papéis e significados, como Apollo Pythios ele serve como o patrono de Delfos, um deus oracular, assim como o patrono dos marinheiros e marítimos, refugiados e fugitivos. Como corotrofos(o guardião dos jovens), Apolo supervisiona a saúde e a educação das crianças, bem como seus ritos de passagem para a idade adulta. Apollo também preside todas as músicas, canções, danças e poesia como o fundador da música de cordas e é reverenciado como o companheiro constante das Musas, atuando como seu coro líder em festivais.

Além de sua diversidade de funções, ainda há mais em Apollo do que aparenta. Apolo também é uma importante divindade pastoral como patrono dos pastores e pastores. Suas funções principais incluíam proteger rebanhos, rebanhos e colheitas de doenças, pragas e predadores. Apollo também promoveu a formação de novas cidades e o desenvolvimento de uma constituição civil. Ele era considerado o legislador, assim como seus oráculos eram consultados em uma cidade antes de estabelecer quaisquer leis e regulamentos.

Apolo Ambivalente

Apesar de todas as suas funções e qualidades maravilhosas, as tragédias gregas antigas retratam Apolo com uma caracterização completamente diferente. Embora o coro o elogie em cenas de culto, a voz de personagens trágicos geralmente o retrata como um deus terrível que carece das mesmas medidas geralmente atribuídas ao seu aspecto délfico de moderação ( µηδὲν ἄγαν , "nada em excesso", está até inscrito no templo de Apollo em Delphi). No mínimo, como todos os deuses retratados na tragédia, Apolo é retratado como ambivalente. Estando além da esfera da humanidade, esses deuses ambivalentes não podem ser compreendidos nas categorias humanas, pois eles não são “bons” nem “maus”. Como resultado, em vez de ser aquele a quem recorrer em busca de ajuda na peça trágica, o deus ambivalente tende a se tornar uma terrível ameaça para a humanidade.