Paulo: História e Teologia - NT Wright

Introdução

Era uma vez, aqueles que trabalhavam nas faculdades de Teologia ou 'Divindade' assumiram um trabalho sobre a relação entre exegese e teologia sistemática. Não sei se essa suposição de trabalho realmente funcionou, mas, como Bernard Williams disse em seu último livro, o pragmatismo é sem dúvida verdadeiro, o problema é que não funciona. Então, talvez devêssemos chamá-lo de uma suposição que não funciona. De qualquer forma, foi assim: os exegetas bíblicos realizam seu trabalho, refinando constantemente o que sabemos sobre o que a Bíblia diz; eles passam esse trabalho pelo corredor para os teólogos sistemáticos, que o organizam em construções maiores que podem ser usadas para discursos mais amplos, incluindo ensino na igreja, apologética e assim por diante. Sob essa suposição, é claro, o caráter freqüentemente declarado da teologia cristã, a saber, que ela é, de certo modo ou de outro modo, fundamentada na Bíblia, de modo que, para que a teologia se afaste demais da Bíblia, negue seu próprio pressuposto.

No entanto, como eu disse, o problema é que não funciona. Eu ensino nas faculdades de teologia por quase quarenta anos, e o mais perto que cheguei de ver esse modelo em ação foi uma vez quando encontrei Henry Chadwick na esquina da Broad Street, em Oxford, e ele falou calorosamente comigo sobre minha época. supervisor, George Caird, como alguém com quem eu deveria aprender muito. Ele estava certo; mas não tenho certeza de que o trabalho de Caird tenha tido um impacto visível em Chadwick, e tenho certeza de que não teve em John Macquarrie, a Lady Margaret Professora da época. Os sistemáticos como Maurice Wiles não esperavam obter ajuda dos exegetas, a não ser que fossem pessoas como Dennis Nineham, que obviamente estavam lendo o Novo Testamento à luz de algumas propostas teológicas radicais. 

De qualquer forma, Caird às vezes me apontava na outra direção, dizendo que, se alguém ficou intrigado com alguma coisa na cristologia do Novo Testamento, deveria reler Donald Baillie para verificar se estava bem. De fato, a situação frequentemente foi muito pior do que isso. Em uma famosa conversa entre Paul Tillich e CH Dodd no Union Seminary, em Nova York, Tillich basicamente disse que não havia sentido mexer o polegar à espera de que alguma pepita de exegese útil surgisse do trabalho lexical e crítico de texto que estava acontecendo no corredor. . Esse comentário negativo tem sido frequentemente correspondido, pois os estudiosos da Bíblia veem teólogos que não apenas afirmam ser "bíblicos", mas escrevem livros sobre a autoridade das escrituras, fazendo mais ou menos nenhum uso da própria Bíblia em suas deliberações. Em alguns lugares, os estudiosos da Bíblia rejeitam explicitamente propostas "teológicas", como se estivessem fadados a corromper o puro estudo histórico do texto. Se é suposto haver um casamento de estudos bíblicos e teologia, então, como Paulo diz sobre o casamento em Efésios 5 - mas em um sentido diferente -, é um grande mistério.

Sob essa situação desconfortável, está a questão da história. Não é apenas que a teologia sistemática afirma ser bíblica; é que todo pensamento cristão se concentra, em certo sentido, em Jesus; e, tradicionalmente, esse Jesus é totalmente humano e também divino; em outras palavras, ele está firmemente situado e enraizado na história humana real. A menos que adotemos algum tipo de docetismo, não importa apenas que ele tenha sido "crucificado sob Pôncio Pilatos"; importa que ele fosse um judeu palestino do primeiro século vivendo no Oriente Médio de língua grega sob o domínio do início do império romano. As pessoas às vezes perguntam - às vezes me perguntam - se faria alguma diferença se Jesus tivesse vivido na China do século X ou na África do século XX; mas a própria pergunta revela um completo mal-entendido sobre o que é a teologia cristã. 'Quando o tempo chegou completamente', escreveu Paulo em Gálatas 4, 'Deus enviou seu filho'.

O contexto judaico, e toda a rica mistura de história, sofrimento, profecia, aspiração e expectativa que ele continha, é um elemento inegociável do significado de Jesus. Talvez eu deva dizer que acredito que é um elemento inegociável; porque parte do fardo da minha música hoje é que, para muitos teólogos, ela foi de fato negligenciada quase completamente. Existem dois tipos dessa negligência. Primeiro, há aqueles que passaram o tempo estudando Agostinho ou Tomás de Aquino, Lutero ou Calvino, Schleiermacher ou Tillich ou o próprio grande Barth - mas que parecem ter pouca ou nenhuma ideia do que fez os judeus do primeiro século passarem e, portanto, o que Deve-se dar significado àquela coleção de textos judaicos do primeiro século que chamamos de Novo Testamento. 

Isso é perigoso o suficiente; mas recentemente surgiu um segundo tipo, que, voando sob as cores falsas de um termo técnico do primeiro século, "apocalíptico", alegou que é realmente uma virtude da teologia cristã vê-la de uma forma des-historizada, para sustentar a ficção religiosa de que, quando o teólogo lê o Novo Testamento, o muro histórico entre eles se torna poroso e desaparece completamente, de modo que o texto fala diretamente, 'imediatamente' no sentido técnico dessa palavra, na mente e no mundo do intérprete. Tal movimento, é claro, torna o estudo linguístico, textual e histórico cuidadoso dos textos originais em seu ambiente irrelevante e até contraproducente: uma ficção conveniente para quem quer ceder à fantasia piedosa sem muito trabalho. Às vezes, encontramos uma versão popular disso - uma que me foi relatada ontem à noite - segundo a qual a suposta perspicácia das escrituras significa que ela falará como palavra de Deus para todas as gerações e que qualquer tentativa de situá-la historicamente é, portanto, ambas desnecessárias. e distrair.

Espero não ter que argumentar contra essas sugestões extraordinárias hoje. Mas tenho a sensação, no entanto, de que uma grande parte da teologia cristã assumiu uma posição não muito diferente na prática, e minha tarefa hoje, começando com meu próprio estudo histórico (e, é claro, teológico) de Paulo, é propor não apenas que haja muitas coisas em um estudo que podem atualizar os tópicos específicos da teologia sistemática, mas também que, quando realmente estudamos Paulo por tudo o que vale a pena, descobrimos que ele próprio também aborda a questão estrutural mais ampla.

Assim, um novo estudo de Paulo não apenas nos permite vislumbrar novos ângulos sobre cristologia, soteriologia, escatologia e assim por diante - embora, é claro, faça isso, e incluirei aqueles centralmente nesta apresentação - mas também para ver mais claramente o que a própria teologia pode estar. E, como Paulo é ele próprio um teólogo exegético, pode-se dizer que ele modela para nós algo do que significa lutar com textos antigos e significados contemporâneos. Embora, o mais importante, ele próprio diria que os textos com os quais estava lutando, as escrituras do antigo Israel, mantinham uma relação diferente com sua obra do que seus próprios escritos deveriam fazer com os nossos. Mais disso, talvez, em breve.

Então, para colocar um marcador desde o início: a teologia sistemática cristã não pode prescindir de Paulo, mas muitas vezes não sabe o que fazer com ele. Muitas vezes o reduziu a algumas passagens sobre justificação, ou a alguns exemplos da cristologia primitiva, e o resto o considerou uma figura polêmica, cujas palavras afiadas e angulares não se encaixam facilmente nas caixas delicadamente moldadas de nossas construções propostas. . A teologia nem sequer vislumbrou, penso eu, o ponto central que argumentei em meu livro recente, de que Paulo realmente inventa a disciplina que agora, em retrospectiva, chamamos de "teologia cristã"; que ele faz isso com um propósito muito particular; que ele lhe dá uma forma e caráter particulares; e que ele, como o Jesus a quem amou e serviu, só pode ser entendido adequadamente quando o localizamos no mundo turbulento e de várias camadas de sua época.

Colocando Paulo em seu lugar

Essa tarefa de localização tem sido, supostamente, o objetivo de muitos estudos bíblicos. No entanto, mesmo nos salões consagrados dos críticos históricos, as coisas costumam ser muito diferentes. Cem anos atrás, um esforço genuíno estava sendo feito, por pessoas como Adolf Deissmann, para localizar Paul nesse mundo complexo; mas isso foi largamente abandonado nos longos anos de interpretação existencial e neo-kantiana liderada por Rudolf Bultmann. Em vez disso, os exegetas organizaram seu trabalho paulino em torno de uma série de debates essencialmente teológicos, que rodopiam um ao outro de maneira confusa e rotineiramente rotacionam os textos para se ajustarem. Esses debates surgem e fluem um para o outro, embora, novamente confusos, eles não sejam mapeados um para o outro. 

Paulo estava basicamente escrevendo sobre antropologia ou cosmologia (Bultmann vs. Kasemann)? O centro de seu pensamento era justificativa ou histórico de salvação (Kasemann vs Stendahl, ecoando debates mais antigos entre os seguidores do FC Baur e aqueles que estavam discutindo alguma forma de Heilsgeschichte , terminando notavelmente com Cullmann)? Ou, adotando uma abordagem diferente, Paulo era realmente um teólogo apocalíptico , ou um defensor da história da salvação (Martyn)? Ou a oposição real é "apocalíptica" contra a própria "justificação" (Campbell)?

E assim por diante. Em particular, é claro, tivemos 35 anos de guerra de trincheiras entre algo que eu originalmente chamei de 'nova perspectiva', mas que agora é ao mesmo tempo bastante antigo e certamente altamente pluriforme - 'perspectivas não tão novas', em outras palavras - e algo que inevitavelmente é chamado de "perspectiva antiga". E o calor despertado por esse debate certamente não é causado por hipóteses rivais de exegese histórica. Todo mundo sabe que há grandes questões teológicas em jogo, embora os exegetas não sejam treinados para abordá-las e os teólogos não querem saber sobre a base histórica do argumento, este continua sendo um diálogo para os surdos. Como Bertrand Russell disse sobre uma discussão de longa data que ele teve com uma de suas ex-esposas: Ela ainda pensa que está certa, e eu ainda acho que estou certa. Mais uma vez: o mistério do não casamento entre teologia e exegese.

No cerne da minha argumentação, tanto no livro como nos dias de hoje, está a crença de que a chamada escola de exegese crítica-histórica, que gastou suas energias prolificamente ao longo do último século, nos levou em grande parte a um atoleiro. de falsas antíteses: não porque fosse histórica e crítica, mas porque não era quase histórica ou crítica o suficiente . Aqui está a ironia da escola que vai de Baur a Bultmann, Kasemann e Martyn e outros hoje: eles usaram 'história' suficiente para preencher suas páginas com notas de rodapé aprendidas, mas parte de sua posição 'crítica' foi precisa e precisa. explicitamente se opor ao texto, ajudando Paulo a dizer mais claramente o que eles pensavam que ele estava realmente tentando dizer, descascando não apenas camadas de glossários posteriores, mas também as partes em que Paul, inexplicavelmente nesta escola, persistiu em pensar e escrever mais. como um judeu do primeiro século e menos como um bom luterano existencialista. 

Esse método, digno do nome Sachkritik , "crítica material", atormentou algumas das principais obras dos últimos cem anos. Embora reconheçamos e até aplaudimos a intenção de permitir que o texto bíblico fale sobre situações muito específicas e perigosas, como a Alemanha entre as guerras, a elevação desse momento único e peculiar, com todas as suas correntes culturais e filosóficas, em uma grade hermenêutica por interpretar o Novo Testamento, foi em si um triunfo de um impulso essencialmente anti-judeu, anti-histórico e, acredito, anti-paulino. Mesmo quando celebra seus grandes triunfos, como o comentário de Kasemann sobre os romanos, sempre precisava, mas nem sempre tinha, um escravo na parte de trás da carruagem para sussurrar no ouvido do grande homem: 'Lembre-se de que você também está historicamente situado. "

Em particular, e isso nos aproxima da minha preocupação central, tanto estudo paulino dominante do século passado prosseguiu no pressuposto de que, desde que Paulo ensinou justificação pela fé, e não obras, sua situação histórico-religiosa deve ser não-judaica. Ele pega as primeiras fórmulas judaicas, dizem Bultmann e Kasemann, para transformá-las em uma nova forma relevante para o seu público gentio. Ele abandona a ideia do messias davídico para apresentar Jesus como os kyrios , uma palavra familiar aos pagãos tanto no culto quanto na retórica imperial. 

E assim por diante. Assim, o estudo de Paulo, pelo menos nesses movimentos altamente influentes, participou do que eu realmente considero o problema que aflige tanta teologia sistemática até os dias atuais: a suposição de que o cenário judaico dos textos originais pode e até deve ser deixe de lado, a fim de permitir que um discurso não-judeu prossiga sem controle. Para isso, por enquanto, apenas digo uma coisa: que pelo menos na mente de Paulo a ideia de missão mundial era em si uma idéia profundamente judaica , baseada precisamente no messianismo bíblico: 'seu domínio será de um mar para o outro, e do rio até os confins da terra '.

Quando Paulo lança romanos falando do messias davídico como o coração do evangelho, e termina sua exposição teológica falando da raiz de Jessé, que se levanta para governar as nações, essas não são observações descartáveis ​​acidentais. Eles fornecem a estrutura reveladora para a coisa toda. Paulo acreditava que o Deus de Israel, o criador do mundo, tinha sido fiel às suas promessas, tanto a Israel como através de Israel para toda a humanidade, tanto para a humanidade como através da humanidade para toda a criação. Essa 'fidelidade de Deus', uma possível tradução da frase biblicamente alusiva de Paulo dikaiosyne theou , está no centro de sua teologia, tanto explicitamente em romanos quanto implicitamente no restante de suas cartas.

E é esse motivo, sugiro, muito mal compreendido, tanto na exegese quanto na teologia, que nos dá a pista para sua contribuição fundamental à teologia cristã - e por "contribuição fundamental" não quero dizer apenas "a principal coisa que Paulo tinha a dizer ', mas' a coisa que Paulo disse que deveria ser fundamental para toda teologia sistemática digna desse nome. Paulo, o apóstolo dos pagãos, era um teólogo que ensinou sobre o único Deus verdadeiro contra os ídolos do mundo; e esse Deus verdadeiro foi o criador e o Deus de Israel. Isso importa, não apenas como pontos a serem reconhecidos antes de passar para outros tópicos mais interessantes, mas como elementos a serem visíveis o tempo todo.

Paulo na história: visão de mundo e mentalidade

Nos últimos vinte anos e mais, usei uma ferramenta específica de análise histórica, e talvez precise dizer uma palavra sobre isso aqui, já que meu argumento principal se concentra primeiro nela e depois se apóia nela. Essa ferramenta é a análise do que eu e alguns outros chamamos de 'visões de mundo'. Três coisas a serem observadas. Primeiro, uma visão de mundo nesse sentido (em oposição ao sentido usado por alguns escritores americanos pós-Schaffer) não é o que você vê; é o que você olha. É o conjunto normalmente não declarado e não examinado de fenômenos de fundo - não apenas idéias, mas atividades e objetos físicos - que formam a lente invisível através da qual as pessoas percebem seu mundo.

Segundo, uso 'visão de mundo' para indicar as lentes compartilhadas por uma comunidade e uso 'mentalidade' para indicar a variação pessoal específica dessa visão de mundo pertencente a uma pessoa dentro dela. Terceiro, isso corresponde bastante ao que os cientistas sociais, como Clifford Geertz, escreveram, embora a terminologia às vezes seja diferente. A palavra 'visão de mundo' pode parecer privilegiar a metáfora da visão, o que pode ser lamentável, mas eu e outros a usamos em um sentido técnico, onde isso não deve ser um problema.

Dediquei um espaço considerável, tanto neste livro como nos primeiros trabalhos, a tentar entender a visão de mundo do judaísmo do segundo templo. Obviamente, isso envolve um foco nítido no que para muitos na teologia e na igreja é uma área perigosa, os longos anos sombrios entre (se você gosta) de Malaquias e Mateus. Alguns me criticaram por permitir que materiais não canônicos - Josephus, Qumran, o Pseudepigrapha - influenciassem minha leitura do texto bíblico. 

A isto, respondo que, se você quiser entender como as idéias e frases são usadas no primeiro século, é útil olhar para o primeiro século, não para o século IV aC ou o século IV dC (menos ainda o século XVI dC!); e que, de fato, até recentemente, a maioria dos clérigos tinha em suas prateleiras não apenas o Josephus de Whiston, mas também a Vida e os Tempos de Jesus o Messias de Edersheim, e eles saqueavam essas obras alegremente ao pregar no Novo Testamento. Sugerir que o texto canônico puro deva ser auto-explicativo sem esses meios é cometer novamente uma forma de docetismo e convidar a tréplica a que, se você não quiser usar materiais não-bíblicos do primeiro século, ter dificuldade em simplesmente traduzir Paulo, não importa em entendê-lo. Uma teologia que supõe que pode ser "bíblica" sem também ser firmemente "histórica" ​​é como alguém tentando dançar apenas com uma perna.

No coração da análise da cosmovisão está o símbolo . Isso geralmente é algo concreto, seja um objeto ou um estilo particular de comportamento ou vida. Para os judeus do segundo templo, era o templo e a Torá, com a Torá atuando na circuncisão, as leis alimentares, o sábado e assim por diante: esses eram os símbolos que marcavam os judeus de seus vizinhos pagãos. Para os romanos do primeiro século, era o Império: alguns de nós acabamos de visitar a exposição de Augusto em Roma, e os símbolos são muito claros, em estátuas e moedas e obras de arte decorativas encontradas da Espanha à Síria, da Gália à Galileia. Os símbolos formam a expressão concreta da cosmovisão: são as coisas que dizem, de mil maneiras pequenas, mas reveladoras: 'este é quem somos'.

E meu argumento no capítulo 6 deste livro é que o símbolo central da nova visão de mundo de Paulo era a própria igreja: a igreja como comunidade unida e santa . A igreja não tinha os símbolos judaicos normais - embora devamos notar que Paulo quer claramente que seus ex-pagãos se convertam em certos aspectos da vida judaica, como a rejeição da idolatria e a imoralidade sexual. Mas a igreja certamente não assumiu os símbolos do mundo pagão. A própria igreja - uma comunidade vivendo com uma mistura social surpreendente e vivendo um estilo de vida surpreendente de santidade e cuidado com os pobres - era o sinal, o símbolo, a coisa que você podia ver na rua que dizia que algo novo estava acontecendo. As igrejas de Paulo não cunhavam moedas, mas acreditavam que podiam ver a face de Jesus uma na outra, à medida que o Espírito as transformava. Eles não mantinham as leis alimentares judaicas, mas praticavam um novo tipo de refeição da Páscoa, cujo igualitarismo radical era um grande desafio para as estruturas sociais e culturais da época. E assim por diante.

Junto com o símbolo vai a narrativa . Aqui está um elemento-chave contra o qual muitos teólogos e alguns exegetas se empurram (por quê?). Desde o trabalho de Hans Frei, somos alertados para a importância da narrativa na Bíblia e para a sua supressão no período moderno. Muitos ainda consideram a teologia narrativa, ou exegese, como um modismo do qual eles podem prescindir. Mas a narrativa, devidamente entendida, segue precisamente a ênfase judaica antiga e cristã primitiva na bondade da criação: aquela que Deus fez neste mundo de tempo e mudança; e no chamado de Israel, e a história do povo de Deus de Abraão através de Moisés e Davi e os profetas e exílio e o estranho enigma sobre se o exílio realmente terminou e se YHWH realmente voltou ao seu templo.

Mais uma vez, para tentar evitar tudo isso, no interesse de uma teologia abstrata e atemporal, acho que estou a um grande passo da Bíblia, de Paulo, de Israel, de Israel, de Jesus. É como tentar entender o décimo jogo do quinto set de uma final de Wimbledon sem nenhuma referência aos jogos e sets anteriores. Dizer que isso reduz tudo à dimensão horizontal e não à vertical, como as pessoas costumam fazer, é perder completamente o objetivo. Na Bíblia, a operação de resgate divino após Eden e Babel é o chamado de Abraão. Achatar isso é arriscar tanto o docetismo quanto o marcionismo. Muitos existem que seguem esse caminho.

Da cosmovisão à teologia

Tudo isso leva à proposta central deste livro e ao ponto central que quero enfatizar hoje: que em Paulo não vemos apenas o primeiro florescimento da reflexão teológica cristã sobre tópicos que permaneceram centrais desde aquele dia até hoje - cristologia, soteriologia , escatologia e assim por diante. Vemos também, e em um nível mais profundo, a razão pela qual tal reflexão teológica era necessária em primeiro lugar, e a razão pela qual continua sendo necessária na igreja para sempre.

Meu caso central é que Paulo acreditava que a teologia era a tarefa necessária da igreja para que fosse a igreja . Sem os símbolos do judaísmo, e sem assumir os símbolos do paganismo, você poderia pensar que estava pedindo para a lua esperar que as pessoas formassem comunidades santas e unidas, vivendo como uma espécie de Israel radicalmente renovado dentro do mundo pagão. Se você conhece alguma coisa sobre a natureza e a sociologia humanas, parece um experimento ridículo. Para Paulo, o que mantinha tudo isso unido era a exploração constante e radical dos temas centrais do judaísmo antigo: o próprio Deus, o povo de Deus, o futuro de Deus para o mundo. Monoteísmo, eleição, escatologia.

Mas a questão não era simplesmente que esses tópicos precisavam ser resolvidos - como se duas gerações pudessem fazer o trabalho duro, escrever os livros e deixar todas as gerações subsequentes levantarem os pés e procurarem as respostas quando precisassem deles. . Não: essa tarefa teológica é, para Paulo, a tarefa contínua à qual toda a comunidade e todos os membros dela devem ser dedicados. Aqui está o gênio da visão de Paulo: como ele diz em Colossenses, para advertir a todos e ensinar a todos com toda a sabedoria, a fim de apresentar todos os que amadurecem no Messias. Ou, em 1 Coríntios: seja bebê quando se trata do mal, mas, em seu pensamento, seja adulto. Ou, em Romanos: não se conformem com este mundo, mas sejam transformados pela renovação de suas mentes.

Para Paulo, a teologia era a tarefa de toda a igreja, cada uma contribuindo com seus dons particulares. Ele estava constantemente enraizado e fundamentado no culto e na oração, e podemos ver isso acontecendo nas próprias cartas de Paulo, pois algumas de suas maiores formulações teológicas se parecem muito com orações e hinos. Cada comunidade, então, e cada geração, deve se engajar no mesmo exercício, na mesma disciplina, na mesma atividade; porque essa atividade, essa teologização, é o que permitirá ao símbolo central permanecer firme. Já é difícil tentar fazer com que uma comunidade cristã seja unida e santa. Tentando fazer isso sem oração, a teologia das escrituras é simplesmente impossível. Se você não acredita em mim, olhe ao redor do mundo ocidental hoje.

Dentro disso, a escolha dos tópicos centrais é importante. É notório o fato de os teólogos paulinos terem tido problemas para encaixar todas as várias coisas que ele diz, não apenas na lei - sempre controversa -, mas em muitas outras coisas como a cristologia. (Ele acreditava que Jesus era totalmente divino? O Messias era importante para ele? E assim por diante.) 

Acredito, e o experimento de pensamento no coração deste livro reflete isso, que nosso problema tem sido o menos que abordamos Paulo com as categorias de questionamentos muito mais tarde. Comentários de cem anos atrás muitas vezes assumem que Paulo estava basicamente fornecendo material para debates posteriores, de modo que, por exemplo, Romanos 1.3-4 era uma declaração da humanidade de Jesus, seguida por uma declaração de sua divindade. Eu acho que Paulo ficaria muito intrigado: ele certamente assumiu que Jesus era totalmente humano, ele certamente acreditava que ele era totalmente divino, mas (como eu já disse em outros lugares) essas crenças, como dois sinais afiados na pauta musical do coro de aleluia, diga qual tecla a música deve ser tocada, não a música em particular que você vai ouvir. 

Mais recentemente, a grande maioria dos estudiosos paulinos assumiu que a melhor maneira de organizar sua teologia é através dos tópicos que nos são legados pela soteriologia do século XVI, que foi em si uma reação à soteriologia dos séculos XIV e XV, com um foco massivo sobre algo chamado 'justificação', um tópico que foi permitido inchar de todas as proporções bíblicas para cobrir toda a soteriologia, e uma correspondente subestimação da eclesiologia e / ou ética. Abordamos então essas questões através das lentes, não do pensamento do primeiro século, mas das várias filosofias de Kant, Hegel e, mais recentemente, de Heidegger e outros. 

Assim, gastamos muitas vezes nossas energias dando respostas do século XIX às perguntas do século XV, com referências ocasionais também ao quarto século. Minha proposta central é que a teologia sistemática faria bem em tentar dar respostas do século XXI às perguntas do primeiro século; e que as próprias questões do primeiro século podem nos dar algumas pistas sobre como fazer isso.

Por isso, propus, de acordo com vários estudiosos judeus, que os tópicos teológicos centrais deveriam ser monoteísmo, eleição e escatologia - um Deus, um povo de Deus, um futuro para o mundo de Deus; e que uma das maiores realizações de Paulo foi refazer cada um desses tópicos, completamente, ao redor do próprio Jesus e do Espírito. É claro que isso precisa ser elaborado com detalhes exegéticos, e o livro fornece muito disso.

Mas deixe-me contar como o que acho que agora vejo em Paulo desafia (o que considero ser) as propostas normais da teologia sistemática. Este é o meu ponto principal para você nesta manhã, de uma posição de grande ignorância sobre a sistemática moderna, mas também de grande perplexidade sempre que olho por cima dos ombros das pessoas e vejo o que está acontecendo. Desde pelo menos o quarto século em diante, a teologia cristã tenta constantemente fabricar tijolos teológicos sem a palha bíblica . Aqui, em um nível muito amplo, é o que eu tenho visto acontecendo.

As pessoas costumavam dizer coisas como: 'É claro que os primeiros cristãos eram monoteístas, então não podiam pensar em Jesus como totalmente divino; foi somente quando eles saíram do mundo judaico para o mundo gentio que isso se tornou possível. Ou eles costumavam dizer: 'A Trindade era uma construção filosófica do século IV que, é claro, o Novo Testamento nunca imaginou por um momento'. Eles costumavam dizer: 'Bem, talvez os primeiros cristãos tenham se movido em uma direção binitária; mas foi somente com os Padres da Capadócia que o Espírito foi reconhecido como totalmente divino. ' E assim por diante.

Essa linha de pensamento foi propagada assiduamente por duas linhas de pensamento bastante diferentes. Primeiro, houve os teólogos católicos e ortodoxos romanos cuja visão da teologia e, de fato, da própria revelação, da própria Palavra de Deus, era que a Bíblia era apenas parte dela, apenas o começo de um processo mais longo. Com uma forte visão da tradição liderada pelo Espírito, eles ficaram muito felizes em afirmar que os escritos apostólicos eram apenas uma exploração preliminar, que precisava ser preenchida com as reflexões mais maduras de Irineu, Atanásio ou quem quer que fosse.

Assim, era claramente do interesse daqueles que acreditavam na igual importância das escrituras e da tradição, se não a primazia das últimas sobre as primeiras, insistir para que você não encontre os principais topos teológicos claramente declarados nas escrituras, mas apenas nos Padres posteriores e de fato seus sucessores.

Em segundo lugar, no entanto, o mesmo argumento foi afirmado por uma escola muito diferente: os teólogos liberais dos últimos dois séculos que aceitaram a análise histórica que acabamos de oferecer, mas a leem ao contrário. Aí estão eles, eles disseram: o Novo Testamento não sabe nada sobre Trindade, Encarnação e assim por diante - para que possamos desconsiderar todo esse material patrístico, tanto quanto especulações filosóficas inspiradas helenisticamente. Eu encontrei isso na teologia anglicana liberal; Eu também o conheci em vários escritores judeus, especialmente Geza Vermes. Era isso que estava por trás da maravilha dos nove dias, O Mito de Deus Encarnado , na década de 1970.

Tudo isso deixou protestantes conservadores parecendo extremamente vulneráveis. Eles querem resistir não apenas ao liberalismo, mas também aos muitos males que vêem fluindo dele. Mas, em sua tradição (oh, ironia), eles não querem dar peso à tradição, apenas às escrituras! O que é que eles podem fazer? Isso foi o que levou muitos nos últimos anos a deixar de lado suas antigas suspeitas de tradição eclesial e colocar uma nova ênfase nos credos e conselhos e na 'grande tradição', e a se juntar a seus amigos católicos, olhando para os meros exegetas. que tentam chamá-los de volta às escrituras que costumavam ter um lugar de destaque.

Não, eles dizem: veja o que acontece quando você diz 'sola scriptura': você tem o caos e a confusão do protestantismo norte-americano moderno. Ao que eu respondo: é porque eles não estão executando a sola scriptura corretamente. Eles, como seus colegas radicais na Alemanha e em outros lugares, operaram um cânone radical dentro do cânone. E quando você recoloca o cânone novamente e recoloca Paulo novamente, você encontrará um novo ângulo de visão sobre todos os seus principais tópicos, e um novo quadro de referência no qual eles podem ser declarados de maneira robusta e criativa.

O resultado de tudo isso é, acredito, que precisamos contar a história da Bíblia e da teologia de maneira muito diferente. Vamos começar com o monoteísmo. O monoteísmo judeu antigo nunca foi, até os rabinos posteriores, uma análise interna do ser do Deus Único. Sempre foi uma doutrina polêmica, contra o paganismo, por um lado, e o dualismo, por outro. Paulo reafirmou isso de inúmeras maneiras. Mas, como resultado do que ele acreditava sobre Jesus, ele acreditava que o Deus Único havia sido agora conhecido como Deus que enviou o Filho e Deus que enviou o Espírito do Filho. Gálatas 4.1 a 11 diz tudo: você tem algo extraordinariamente parecido com a trindade ou tem paganismo. Muitas outras passagens - extraordinariamente ignoradas ou subestimadas tanto por exegetas liberais quanto por teólogos conservadores! - aponte na mesma direção.

É claro que Paulo não usa a linguagem da substância e da natureza. Mas esse é precisamente o meu ponto. Creio que a linguagem filosófica posterior representa uma nobre tentativa, como a do rabino, quando solicitada a resumir a Torá de pé sobre uma perna, para dizer o que deve ser dito, mas sem o benefício da estrutura em que realmente faz mais sentido. . Sim, se você estiver falando com parceiros de conversa cujo universo do discurso é neoplatonismo, estoicismo tardio ou qualquer outra coisa, sem dúvida, você desejará tentar dizer as coisas na língua deles. Mas a tragédia então, que nunca acho que foi resolvida, é que a igreja esqueceu, talvez deliberadamente (?), A narrativa judaica dentro da qual o que eles queriam dizer ainda fazia muito mais sentido.

O que é essa narrativa judaica? Argumentei em vários lugares que a história principal é a dupla história de exílio e retorno. Por um lado, os judeus do segundo templo ainda buscavam o cumprimento dos 490 anos mencionados em Daniel 9. O verdadeiro exílio - o exílio político e espiritual, muito mais profundo que o geográfico - ainda não havia terminado. Por outro lado, os mesmos judeus ainda estavam procurando o retorno da glória divina, a Shekinah, a presença radiante do Deus de Israel, ao templo.

As grandes promessas de Isaías 40 e 52, de Ezequiel 43, de Malaquias 3 ainda não haviam sido cumpridas. Pode ter havido um senso, baseado na fé e na memória, de que, quando reconstruíram o templo, Deus havia de alguma forma retomado sua residência; mas não há cena do segundo templo correspondente a Êxodo 40, 1 Reis 8 ou Isaías 6. Um escritor após o outro no Novo Testamento explora exatamente essa lacuna para dizer com muita clareza: essas promessas são cumpridas em Jesus e no Espírito. A palavra se tornou carne, kai eskenosn en hemin, kai etheasametha ten doxan autou. Paulo pertence exatamente aqui. Ele conta e reconta, em particular, a história do Êxodo, que não é apenas a história do resgate do Egito, da doação da Torá e a jornada do deserto para a herança - todos os quais desempenham papéis vitais em sua exposição.

Ele conta, em particular, aquele elemento da narrativa do Êxodo que freqüentemente esquecemos: que isso constitui uma nova revelação de quem é o Deus de Israel e que o clímax da narrativa, trazendo, de certo modo, um fechamento para a obra de dois volumes Gênesis e Êxodo, esse Deus está vindo habitar, como um ato de pura graça, apesar do pecado de Israel, no tabernáculo ao lado do acampamento. A glória de YHWH habita com o povo e os leva pelo deserto à terra prometida, constituindo-os como o novo povo do Éden, mesmo que isso traga tragédia e promessa. Meu caso aqui, então, totalmente de acordo com a teologia trinitária do século IV, mas acredito que a baseou em fundações muito mais firmes do que as pessoas imaginavam que possuía, é que tão longe dos primeiros cristãos contando histórias sobre Jesus e percebendo gradualmente que tinham a dizer algo sobre Deus, eles se viram contando a história de como esse Deus havia visitado e redimido seu povo, realizado o novo êxodo, construído o novo tabernáculo - e se viu obrigado a contar essa história falando de Jesus como o lugar onde o Deus vivo veio morar com seu povo, e sobre o Espírito que, como a coluna de nuvens e fogo, os conduziu pelo deserto à sua herança. Eles não estavam contando histórias de Jesus e os embelezando com a linguagem de Deus.

Eles estavam contando histórias de Deus , de fato, a antiga história judaica de Deus, e alegando que tudo se tornara realidade em Jesus e no Espírito . Se eu estou aqui pela metade, os últimos duzentos anos de tentativas de exegese e teologia estão errados. Os Padres fizeram um ótimo trabalho ao expressar tudo isso em uma nova linguagem, mas, ignorando as antigas raízes judaicas e bíblicas, deram grandes reféns à fortuna. O próprio Chalcedon parece um truque de confiança. Não precisava. As ferramentas estavam à mão, mas as narrativas haviam sido esquecidas e as escrituras reduzidas a coleções de topoi , ou alegorizadas no ensino da virtude e da espiritualidade. Virtude e espiritualidade são muito importantes, mas as escrituras são mais do que coleções de topos. A teologia sistemática precisava deles no século IV e hoje precisa deles. Antes tarde do que nunca.

Quando se trata de soteriologia, a categoria judaica central é a própria eleição: Israel, escolhido pelo bem do mundo. Isso não 'instrumentaliza' Israel, como alguns cobraram erroneamente - ou, se o faz, não faz mais do que o que Deus sempre parece fazer na Bíblia, tornando os humanos à sua própria imagem para que eles possam dirigir seu mundo por ele. , chamando pessoas específicas para tarefas específicas. Esta não é uma forma de abuso, como às vezes é ridiculamente sugerido, mas um grande enobrecimento e honra. A semente de Abraão trará bênção para o mundo.

Israel será a luz para as nações. O Messias governará de mar para mar. A nova aliança que resultará da obra do Servo trará renovação a toda a criação: murta em vez de sarça, cipreste em vez de espinho. As grandes narrativas das escrituras, particularmente aquelas que falam do exílio em termos de punição pelo pecado e, portanto, do retorno do exílio em termos de expiação e resgate, fornecem o rico recurso a partir do qual todo o Novo Testamento, e particularmente o próprio Paulo, lançam seu particular exposições de como o Deus único resgatou o mundo através da morte e ressurreição de Jesus e do dom do Espírito. 

Nas mãos de Paulo - talvez eu deva dizer em seu coração, porque ele fala disso regularmente com um sentimento de amor agradecido -, os antigos temas judaicos entram rapidamente em uma nova configuração. A cruz e a ressurreição estão no centro disso, é claro, embora Paulo nunca diga a mesma coisa duas vezes sobre eles, mas permita que eles ajam como a lente através da qual um argumento e uma linha de pensamento após o outro são trazidos para um foco específico.

Uma das coisas mais frustrantes para mim, depois de trinta e cinco anos de novas e não tão novas perspectivas, é ver teólogos sistemáticos ainda girando e girando em círculos discutindo justificativa com referência mínima à história de Israel e, muitas vezes, bastante. , com referência mínima ao Espírito Santo. Sim, existem exceções notáveis. Mas isso me fala de uma tentativa de abordar questões do século XVI sem a ajuda do primeiro século - apenas usando o texto de Paulo como fonte de frases e idéias e tratando os romanos da maneira usual de baixo grau, como um texto sobre como obter salvo no qual Abraão desempenha apenas um pequeno papel de apoio e toda a história de Israel se torna um tratado desapegado sobre um tópico diferente. Esse tipo de teologia, se posso ser tão ousado, é como sexo sem casamento: uma tentativa, por assim dizer, de obter o clímax sem a aliança. E a partir disso todos os tipos de males surgiram, como você poderia esperar. Deixe-me apenas mencionar dois.

Sei que, em algumas regras da retórica contemporânea, qualquer menção ao Terceiro Reich faz com que pontos sejam deduzidos automaticamente - é basicamente moralidade por clichê -, mas neste caso é muito relevante. Gerações que usaram formas de Sachkritik para ajudar Paulo a embaralhar sua bobina judaica; gerações que disseram que o judaísmo era "o tipo errado de religião"; gerações que leram não apenas as maravilhosas exposições de Lutero sobre o amor de Deus, mas também suas terríveis denúncias dos 'judeus' - essas tradições abriram o caminho, obviamente demais, para muitos na igreja se encontrarem mal equipados para enfrentar os absurdo blasfemo do anti-semitismo dos anos 30.

Da mesma forma, gerações que leram Paulo do ponto de vista reformado, mas sistematicamente descartaram o fato de que toda vez que ele fala sobre justificação, ele também estava falando sobre judeus e gentios se reunindo em uma única família em que as diferenças étnicas eram irrelevantes - tais gerações haviam preparado a questão. caminho para outra grande blasfêmia do século XX, a heresia do Apartheid e, de fato, suas contrapartes transatlânticas que, em certa medida, continuam até hoje. É claro que em todas essas situações havia muitos outros fatores envolvidos.

E é claro que as maiores maldades dos últimos séculos foram cometidas por ateus declarados. Mas meu argumento permanece: que uma leitura reduzida e truncada da soteriologia de Paulo, que por gerações se recusou a permitir que ele dissesse o que ele estava realmente dizendo em Romanos e Gálatas em particular, foi crucial na preparação do caminho para pontos de vista supostamente cristãos nos quais divisões étnicas e ódios étnicos foram autorizados a se tornar normativos, em vez de serem descartados antes que eles pudessem começar.

Tudo isso se aplica também às teorias de expiação e justificação. Aqui há um problema particular que surge da privilegiação dos romanos - algo do qual às vezes sou eu mesmo acusado. O problema aqui é que, se você tratar os romanos como uma exposição sistemática da soteriologia, e não como uma exposição cristologicamente fundamentada da fidelidade de Deus, na qual é claro que a soteriologia desempenha um papel central, você será tentado a tratar imediatamente, digamos: Romanos 3.21-26 como uma declaração mais ou menos completa, tanto da expiação como da justificação.

Resume o que Paulo diz em detalhes muito maiores sobre esses tópicos em outros lugares, em Romanos e em outras cartas, a fim de estabelecer o argumento principal , que é sobre o dikaiosyne theou , a fidelidade de Deus, revelada pela morte fiel do Messias para o benefício de todos os fiéis. É por isso que o tratamento de Abraão em Romanos 4 é uma parte decisiva do mesmo argumento: Paulo está explicitamente explicando Gênesis 15, o capítulo em que Deus fez o pacto com Abraão, a fim de demonstrar que no Messias essas promessas são cumpridas.

Deixe este pequeno exemplo servir metonimicamente para o ponto mais amplo que quero enfatizar. Uma e outra vez, a teologia abordou a exegese não com o desejo de ouvir o que o texto está realmente dizendo, mas com a esperança de que ele fale com as questões particulares que lhe trazemos. Resposta: sim, mas apenas se você pausar o tempo suficiente para permitir que ela primeiro reformule a pergunta e depois responda nos termos reformulados. Penso que essa pausa faz parte do que significa acreditar na autoridade das escrituras. E lamento que, como a pausa entre as duas metades de um verso de salmo cantado, seja muitas vezes omitido na pressa para continuar o trabalho.

O mesmo poderia ser dito no terceiro tópico, escatologia. Muitos nos últimos séculos escreveram sobre escatologia, mas muitas vezes tem sido difícil entender exatamente o que é certo, principalmente porque a maioria dos teólogos ocidentais ainda pensa em termos da questão medieval do céu, do inferno e talvez do Purgatório (ou talvez não ) A ideia bíblica do reino de Deus vindo à Terra como no céu foi discretamente marginalizada.

Para Paulo, no entanto, ficou claro: o Messias já estava reinando, em cumprimento dos Salmos e Isaías, e o último inimigo a ser destruído, como o rei inimigo morto no final de uma procissão triunfal, seria a própria morte. É uma questão de espanto para mim que alguns teólogos sistemáticos que são aparentemente ortodoxos em seus pontos de vista possam supor que a ressurreição corporal, incluindo a tumba vazia de Jesus, seja um acréscimo opcional. Isso fala de uma teologia que esqueceu o que Paulo era. Mas é mais do que isso. A escatologia inaugurada do Novo Testamento, o 'agora e ainda não' pelo qual Paulo é justamente famoso, só pode ser entendida em termos judaicos do segundo templo - o que significa que uma rica mistura do que foi enganosamente chamado de 'apocalíptico' e o que enganosamente chamado de "história da salvação".

O fim avançou no começo, que é um choque total e inesperado e, em retrospecto, o cumprimento de tudo o que havia sido prometido. E o ensino de Paulo sobre a parousia, a segunda vinda, deve muito à cristologização do antigo "dia do Senhor" bíblico, assim como sua ética, também para ser entendida escatologicamente, deve muito ao repensar, em torno da Espírito, da visão judaica de uma vida totalmente humana.

Quando reunimos tudo isso, como tentei fazer na parte final do livro, encontramos um rico compromisso, já presente em Paulo, com os mundos político, religioso e filosófico de sua época, bem como com seus próprio contexto judaico. Por tudo isso, quero destacar, em conclusão, um dos pontos filosóficos que se destaca com muita força. Tem a ver com epistemologia, sempre um tópico vital também em teologia. Para Paulo, é parte de sua escatologia inaugurada que a revelação completa e final, não apenas dos propósitos de Deus, mas também de sua identidade pessoal foi revelada em Jesus, e particularmente em sua morte e ressurreição. "Ele é a imagem do Deus invisível", ele escreve em Colossenses: em outras palavras, como em João 1,18, Jesus é o ponto de partida para o conhecimento de Deus.

Não é que saibamos quem é Deus antes do tempo e de alguma forma encaixamos Jesus nisso. É que Jesus exige que tomemos todas as nossas idéias anteriores sobre quem é Deus e permitamos que elas sejam refeitas em torno dele. É por isso que o evangelho é "tolice para os gregos", além de escandaloso para os judeus, e é sobre esse dilema, creio, que tanta teologia sistemática se viu empalada. Em vez de articular o escândalo, evitamos os significados profundamente judaicos que uma verdadeira exegese histórica revelaria; então, deixando para trás a mensagem judaica tola do evangelho, nós a traduzimos em algo um pouco menos tolo. Paulo insistiria, por razões ancoradas na cruz e na ressurreição, que esse não é o caminho. O próprio método de sua teologia está enraizado na mensagem . O velho mundo é crucificado para Paulo, e ele para o mundo, e isso deve funcionar tanto epistemologicamente quanto moral e espiritualmente.

Da mesma forma, com a ressurreição, a nova criação nasceu, um novo mundo surgindo no antigo mundo em andamento; e o apelo de Romanos 12.2, não para ser conformado com a era atual, mas para ser transformado pela renovação da mente, é, portanto, essencialmente um apelo a uma epistemologia baseada na ressurreição. Devemos ver tudo, começando com o próprio Deus, à luz da escatologia judaica renovada, através da qual entendemos como a eleição foi e está sendo cumprida, através da qual a fidelidade daquele único Deus finalmente aparece à vista. Eu sei que muitos teólogos insistiriam em tudo isso também. Espero ter fornecido uma base mais sólida, se necessário, para esse entendimento de uma epistemologia teológica.

Tudo isso é enfocado, finalmente e plenamente, na rica vida de oração, onde, mais uma vez, Paulo assume formas essencialmente judaicas e as retrabalha através do Messias e do Espírito. Já falei em outro lugar da maneira como Romanos 9-11 termina com um lamento curto clássico e uma doxologia curta clássica. Argumentei detalhadamente que, em 1 Coríntios 8.6, Paulo toma a oração judaica central, a Shemá, e descobre Jesus no centro dela. Termino, por hoje, com Efésios 1, que é uma grande Berakah judaica reformulada, uma bênção do Deus único da criação e convênio, do êxodo e do tabernáculo.

Como todos os grandes teólogos sistemáticos sempre souberam, a teologia cristã nunca é mais verdadeiramente do que quando é a oração e vice-versa: 'Vamos abençoar Deus, o pai de nosso Senhor Jesus, o rei, que nos abençoou no rei com toda bênção inspirada pelo espírito no reino celestial. . . ele nos escolheu nele, nos ordenou por si mesmo, para louvor da glória de sua graça. . . nós temos libertação, o perdão de nossos filhos; seu plano era resumir todo o cosmos no Messias, tudo no céu e na terra. Nele fomos feitos herdeiros e marcados com o espírito de promessa, a garantia de nossa herança; e, mais uma vez, tudo isso é para louvor da sua glória.

Todos os tópicos da teologia cristã estão enraizados nesta oração. Não há necessidade de se afastar dele e procurar outra base. Desse ponto de vista, como Paulo diz em 2 Coríntios, ele é capaz de levar todo pensamento cativo para obedecer ao Messias. É claro que isso é mais difícil do que parece. Com muita freqüência os cativos tomaram o campo. Meu objetivo subjacente neste livro e neste artigo é recuperar a perspectiva de Paulo: deixar que Paulo nos ensine não apenas o que acreditar, mas como acreditar, não apenas o conteúdo básico da teologia sistemática, mas também o método em andamento.

Somente se recuperarmos essa perspectiva, acredito, a teologia poderá servir ao propósito pelo qual Paulo pelo menos acreditava que existia: permitir à igreja viver como a comunidade unida e santa, para que os poderes do mundo fossem confrontado com o símbolo que declara, mais profundamente do que palavras e livros, o fato de que Jesus é o Senhor e eles não são.