O Evangelho de Marcos e a Técnica Mágica de Palavras

'E depois ele procede contra o próprio Salvador, alegando

que foi por meio de feitiçaria que Ele foi capaz de realizar as maravilhas

que Ele realizou; e que prevendo que outros atingiriam o mesmo

conhecimento e faça as mesmas coisas, vangloriando-se de fazê-lo com a ajuda de

o poder de Deus, Ele exclui tais coisas do Seu reino.

~ Orígenes, Contra Celsum , 1.6 ~

I -  Palavras mágicas

Supondo que outros pudessem 'alcançar o mesmo conhecimento e fazer as mesmas coisas', fica claro que Celso compreendeu que a capacidade de Jesus de realizar milagres dependia do conhecimento dos procedimentos corretos necessários para alcançar tais resultados e que esse conhecimento poderia ser empregado pelo observador astuto para recriar um milagre, independentemente de sua posição com Deus. Muitos dos relatos de cura nos Evangelhos certamente implicam que o conhecimento de um procedimento ou método específico é essencial para o sucesso da cura. Por exemplo, o autor de Marcos menciona uma palavra de comando e um suspiro (Mc 5:41; 7:34) e todos os três sinóticos incluem uma técnica física, como o toque ou a aplicação de materiais no corpo (Mt 20: 34; Marcos 7:33; Lucas 22: 5; João 9: 6). Uma boa variedade desses métodos incomuns é encontrada na cura de surdos mudos em MC. 7: 31-37 em que encontramos uma combinação de palavras faladas (um suspiro e a palavra 'Efatá'), a aplicação de material (cuspe) e toque (a colocação dos dedos de Jesus nos ouvidos do homem e tocando sua língua). É perfeitamente razoável concluir que, se essas técnicas fossem eficazes por si mesmas , poderiam ser adotadas pelo observador aguçado que, seguindo o procedimento correto, poderia recriar a cura. Que técnicas semelhantes já estavam em circulação quando Jesus iniciou seu ministério de cura é sugerida pelos inúmeros relatos de curadores e milagres durante e após a vida de Jesus e, portanto, os evangelistas podem simplesmente incorporar o modus operandi terapêutico familiar usado pelos contemporâneos de Jesus em uma tentativa de acomodá-lo à imagem de um curandeiro do primeiro século. No entanto, se essas técnicas poderiam ser facilmente adquiridas e usadas com eficácia pelo homem comum, então por que os escritores do Evangelho, que desejavam apresentar Jesus como um indivíduo de natureza divina ou um "Filho de Deus", incorporariam material que sugerisse que Jesus usou métodos comuns e inferiores de cura? Além disso, se fosse a intenção dos autores do Evangelho apresentar Jesus como um curandeiro arquetípico do primeiro século, esperaríamos encontrá-lo usando muitos outros procedimentos médicos populares em outros lugares nos Evangelhos. Mas esse não é o caso, pois não encontramos Jesus oferecendo aconselhamento médico a seus seguidores ou pacientes. Embora Jesus ocasionalmente se refira a si mesmo como um 'médico' (Mc 2: 17 // Mt 9: 12 // Lc 4:23; 5:31), esses comentários não surgem diretamente de suas atividades de cura e eles são apenas o uso de um provérbio comum.

Existem falhas adicionais na teoria de que essas técnicas são uma adição deliberada pelos autores do Evangelho. Uma estreita associação entre técnica física e magia no mundo antigo assegurava que muitos curadores que usassem métodos não-ortodoxos arriscassem atrair uma alegação de prática mágica. Por exemplo, o resumo de Orígenes do argumento de Celso acima demonstra que a aplicação da técnica foi usada em materiais polêmicos para implicar atividades mágicas nas operações dos oponentes. Se os inimigos de Jesus o tivessem observado usando técnicas específicas, eles poderiam ter aproveitado isso como um meio primordial para nivelar uma carga de magia contra ele.

Se alegações de magia foram feitas contra Jesus durante ou após sua vida, é improvável que os autores do Evangelho incorporem conscientemente técnicas de cura dúbias em suas narrativas, especialmente porque muitos leitores iniciais teriam familiaridade com as práticas mágicas e seriam perfeitamente capazes de aplicar um método. interpretação mágica para o texto. O fato de os autores do Evangelho estarem cientes da natureza volátil de seu material é indicado por seu esforço notável de remover referências das técnicas físicas dos relatos de cura sempre que detectam que certas palavras, ações ou materiais presentes nos relatos de cura não se enquadram na estrutura de um curandeiro do primeiro século, mas, ao contrário, chega perigosamente perto de descrever as atividades de um mágico do primeiro século.

II - Técnica de Cura: Palavras de Comando e Suspiros

O escritor do Evangelho, o apologista cristão primitivo e o erudito moderno do Novo Testamento tentaram distanciar Jesus das atividades do mago, concentrando-se na única 'palavra' eficaz através da qual Jesus é capaz de realizar seus milagres. Por exemplo, em seu tratado Contra Marcião (207 dC), Tertuliano afirma que Jesus curou 'apenas pelo ato de sua palavra', da mesma forma o apologista cristão Lactantius afirma em seus Divine Institutes (303-311 DC) que Jesus foi capaz de curar os doentes 'por uma única palavra' e nas adições eslavônicas do século XI à Guerra Judaica de Josefo, lemos: 'e tudo, tudo o que ele operou através de um poder invisível, ele operou por uma palavra e ordem' (2: 9). Até o material apócrifo coloca grande ênfase nessa palavra poderosa; por exemplo, em The Infancy Gospel of Thomas (140-170 DC), lemos que o jovem Jesus fez piscinas da água corrente e a tornou imediatamente pura; ele ordenou isso apenas por palavras '(2: 1).

As teorias que enfatizam a importância dos comandos verbais de Jesus para distanciar-se do comportamento mágico têm como base fundamental a noção equivocada de que conotações mágicas estão presentes apenas na técnica física e não na técnica falada . Do mesmo modo, os métodos de exorcismo empregados por Jesus nos Evangelhos costumam ser divorciados da magia, com base no fato de que essas técnicas usam apenas palavras. Indivíduos que separam os milagres de Jesus da magia, alegando que as palavras de Jesus são diferentes dos métodos típicos empregados pelo mago antigo, estão claramente ignorando uma quantidade substancial de dados sócio-históricos e antropológicos. Na antiguidade, as palavras eram consideradas carregadas de uma potência igualmente poderosa, se não superior às técnicas físicas do ritual mágico. Uma crença no poder das palavras para produzir efeitos físicos é demonstrada no Antigo e no Novo Testamentos. Por exemplo, o livro de Gênesis começa com Deus criando o mundo através de uma série de pronunciamentos e o primeiro versículo do Evangelho de João afirma que no começo era ὁ λογός ('a palavra'). Muitas comunidades religiosas antigas consideravam as palavras de suas escrituras imbuídas de uma medida significativa de poder e os textos sagrados eram frequentemente recitados no idioma original. A importância de preservar a santidade da língua original ainda é defendida nos rituais religiosos contemporâneos, que frequentemente empregam termos que não são familiares à linguagem comum e deliberadamente isolados de maneira a mantê-los sagrados.

As palavras que foram ditas em rituais antigos eram muitas vezes percebidas como técnicas mágicas em si mesmas e eram consideradas tão importantes quanto as ações físicas usadas no ritual. Os antigos egípcios acreditavam fervorosamente no poder das palavras e é de acordo com essa tradição que Moisés é instruído nas operações dos egípcios e, como resultado, é 'poderoso em suas palavras e ações' (Atos 7:22). A natureza superior da magia realizada apenas por palavras nos papiros mágicos gregos é indicada no PGM XXXVI. 161-77, em que se diz ao operador "nenhum encanto é maior e deve ser realizado apenas com palavras". Da mesma forma, as instruções no PGM IV. 2081-84 afirmam que "a maioria dos mágicos, que carregavam seus instrumentos com eles, até os colocavam de lado".

Conforme indicado por Tertuliano, a sugestão de que Jesus foi capaz de realizar milagres usando apenas palavras parece ter sido a base para as alegações judaicas de que ele era um mágico. Embora uma correlação entre os mandamentos falados de Jesus e a prática da magia seja claramente feita nos materiais polêmicos, há certamente muitas passagens nos Evangelhos em que a multidão ou aqueles que se aproximam de Jesus para serem curados se referem a uma misteriosa 'palavra' . Consequentemente, poderíamos perguntar se essas observações recorrentes se referem a uma palavra específica, possivelmente mágica, usada por Jesus. Por exemplo, quando Jesus exorcizou o demoníaco de Cafarnaum, a multidão perguntou um ao outro 'o que é essa palavra?' ( τίς ὁ λογός , Lc. 4:36). O autor de Lucas pretende o uso de λογός pela multidão ser entendido no sentido de 'autoridade' neste caso? Ou as multidões não estão familiarizadas com uma palavra específica que foi usada durante o exorcismo? Da mesma forma, o centurião diz a Jesus no Monte. 8: 8 // Lc. 7: 7 de que não é necessário que ele participe da cabeceira de seu servo, pois outros realizarão a cura se Jesus 'apenas disser a palavra' ( μόνον εἰπὲ λόγω ). Mais uma vez, o leitor deve entender que o centurião está ciente de uma palavra específica que poderia ser dita por Jesus a fim de trazer a cura? Ou o pedido de 'dizer a palavra' é um pedido para Jesus conceder sua permissão, ou seja, 'dê sua bênção'?

Alguns comentaristas propuseram que as palavras faladas de Jesus ocasionalmente parecem ter uma qualidade encantadora, o que sugere que elas tinham uma função mágica. Por exemplo, as palavras de Jesus parecem ter uma aplicação técnica no exorcismo do espírito mudo em Mc. 9:29, no qual Jesus ensina aos discípulos: 'esse tipo de demônio não pode ser expulso por nada além de oração'. Ao se referir a esse 'tipo' de demônio ( τουτο τὸ γένος ), o leitor pode assumir que Jesus está chamando a atenção para uma categoria específica de demônio, talvez uma que seja responsável por produzir esse tipo de doença. Os discípulos não percebem que a oração é o único método pelo qual o demônio pode ser expulso e, portanto, são incapazes de realizar o exorcismo, no entanto, não está claro se isso denota uma oração geral ou específica.

Como o demônio é imediatamente exorcizado por Jesus, o leitor assume que Jesus deve ter usado corretamente essa oração e, no entanto, nenhuma palavra de uma oração é registrada no texto. Se essa história é uma construção Marcana então por que o autor de Marcos faria referência a uma oração e ainda falhou em dar as palavras que supostamente foram ditas? Talvez o leitor entenda que as palavras de Jesus ao demônio no versículo 25 constituíram uma oração, porém isso é improvável, pois o mandamento é uma repreensão severa, e não um pedido de expulsão. Ou as palavras crentes do pai da criança no versículo 24 devem ser entendidas como a oração? Como alternativa, se a história e os ensinamentos subsequentes sobre a importância da oração derivam de um relato autêntico de um exorcismo realizado por Jesus, devemos perguntar se as palavras da oração foram editadas pelo autor de Marcos. Se sim, por que ele relutou em incluí-los? E, mais importante, eles carregavam alguma implicação de encantamento mágico?

Passagens nas quais os autores do Evangelho forneceram as palavras curadoras de Jesus são geralmente pontos de discórdia na erudição do Novo Testamento, uma vez que essas palavras geralmente têm uma qualidade "estranha" que levanta sobrancelhas teológicas. Por exemplo, as palavras de cura dadas por Jesus geralmente compreendem mandamentos imperativos, uma palavra "estranha" preservada em aramaico ou mesmo um ruído de gemido. Todas essas são técnicas que são repetidamente encontradas dentro da antiga tradição mágica e, consequentemente, sua presença nos Evangelhos sugere que as palavras de cura de Jesus podem ter uma natureza encantadora.

III - COMANDOS IMPERATIVOS

Na maioria das vezes, um mandado de autoridade proferido por Jesus nos Evangelhos é suficiente para curar ou realizar um exorcismo. Enquanto os mandamentos imperativos dados por Jesus nas histórias de exorcismo são dirigidos à entidade possuidora (cf. Marcos 1:25 'fique calado e saia dele!'), Os mandamentos dados por Jesus nos relatos de cura são geralmente dirigidos diretamente para o paciente. Por exemplo, Jesus simplesmente ordena que o paralítico 'se levante, levante sua cama e vá para casa' (Mc 2: 1-12 // Mt 9: 1-8 // Lc 5: 17-25) e o leproso é dito que 'seja limpo' (Mc 1: 40-45 // Mt 8: 2-4 // Lc 5: 12-16). Alguns estudiosos propuseram que essas e outras doenças curadas por Jesus nos evangelhos são em grande parte distúrbios histéricos. No entanto, se a causa da doença de um indivíduo era puramente psicossomática, o forte comando de Jesus direcionado ao paciente poderia instigar ou reverter um processo psicológico que, por sua vez, provoca a cura. Embora a cessação de um distúrbio histérico possa ser responsável por uma grande proporção dos milagres de cura, existe uma dificuldade em aplicar essa teoria à cura de surdos-mudos em MC. 7: 32-37. O comando efatá que é dado por Jesus neste caso não pode ter a intenção de produzir uma reação psicológica, uma vez que o paciente é surdo. Portanto, podemos concluir que a palavra efatá tinha uma função que não dependia da palavra ser percebida audivelmente pelo paciente. Além disso, uma vez que esta é uma das poucas ocasiões em que uma palavra é transliterada para o grego (neste caso, do imperativo etíope do aramaico). verbo ptah , 'abrir'), o paciente pode não estar familiarizado com o significado da palavra, mesmo que tenha tido boa audição.

IV - PALAVRAS ESTRANGEIRAS

A palavra εφφαθα em Mk. 7: 32-37 não é a única ocorrência de uma palavra estranha ou estrangeira que se infiltra em um relato de cura. Em Mk. 5: 38-41 Jesus dá o comando aramaico talitha koum , que o autor de Marcos traduz para o leitor como 'menininha, digo-lhe que se levante' (Marcos 5:41). Essa frase é construída a partir da forma feminina aramaica de ţlê , que significa 'jovem' e koum ou koumi , o imperativo do ariel piel no singular da raiz qum , 'surgir' ou 'levantar-se'. Embora a palavra seja traduzida no evangelho de Marcos, a preservação da palavra aramaica sacode o leitor e uma sensação de constrangimento em relação à sua inclusão é evidente no tratamento da passagem pelos outros autores sinóticos. Por exemplo, o autor de Lucas fornece ao grego 'filho, levante-se' ( ἡ παις, ἔγειρε , Lc. 8:54) e a versão mateana omite completamente a palavra de cura (Mt 9: 18-26). Ou Mateus e Lucas simplesmente consideraram a palavra talitha um elemento desinteressante e supérfluo da história que poderia ser facilmente omitido, ou acharam o termo ofensivo ou embaraçoso e conscientemente evitaram sua inclusão em suas versões da história. O autor de Marcos claramente não tem dificuldade com a inclusão dessa palavra semítica, mas seu objetivo na narrativa permanece um enigma.

Eu sugeriria que as duas palavras aramaicas encontradas no evangelho de Marcos sejam entendidas como palavras mágicas, pois o uso de uma palavra estrangeira é uma prática mágica tipicamente helenística. Embora alguns comentaristas argumentem que a ausência de técnica física e de encantamento elaborado em MC. 5:41 e 7:34 sugere que procedimentos mágicos não podem estar presentes, o mago antigo combateria isso ao apontar que apenas as palavras podem conter um grau considerável de energia mística. A forma, o som e a respiração de uma palavra eram considerados na antiga tradição mágica como tão importantes quanto o significado da palavra, muitas vezes na medida em que o sucesso de um encantamento dependia da pronúncia correta das palavras ou sons. o texto mágico. Portanto, era essencial que as palavras contidas em um manuscrito mágico fossem preservadas no idioma original em que foram escritas e a tradução das palavras em outros idiomas fosse resistida, pois pensava-se em diminuir sua eficácia ou fazer com que perdessem completamente sua eficácia. Iamblichus adverte que é perigoso traduzir palavras ou nomes poderosos, pois "os nomes traduzidos não mantêm o mesmo sentido" e "algumas características linguísticas de cada povo não podem ser expressas no idioma de outro povo". Ele elabora essa teoria ao discutir o problema de traduzir o corpus hermético, um conjunto de escritos que derivam do segundo ao quinto séculos e escritos dentro de um contexto greco-romano, afirmando: 'pela própria qualidade dos sons e da [entonação] das palavras egípcias contêm em si a força das coisas ditas. ' Da mesma forma, o teólogo Orígenes escreve em seu Contra Celsum sobre os perigos da tradução:

'Portanto, não é o significado das coisas que as palavras descrevem que

tinha um certo poder de fazer isso ou aquilo, mas são as qualidades e características

do som. 

Tentativas de conservar a língua original de certos nomes divinos, nomes de anjos, terminologia religiosa e fórmulas litúrgicas nos papiros mágicos gregos levaram à preservação ocasional da língua copta nos textos predominantemente gregos. Com essas preocupações em mente, John Hull segue uma discussão sobre a palavra efatá com menção à preservação de palavras semelhantes nos papiros mágicos. Hull cita as palavras coptas que se traduzem em 'abra para mim, abra para mim' e apareçam imediatamente antes de ἀνοίγηθι, ἀνοίγηθι (' ser aberto será aberto') no PGM XXXVI. 315 como um exemplo de uma poderosa palavra mágica que é mantida em seu idioma original. Hull não relaciona diretamente a terminologia de 'abertura' neste feitiço com Mark. 7.34, talvez porque o feitiço seja intitulado "encanto para abrir uma porta" e, portanto, a terminologia seja bastante auto explicativa. Sugiro, no entanto, que um paralelo mais claro ao uso Marcos de efatá possa ser encontrado em um "feitiço para curar uma doença ocular" (PDM XIV. 1097-1103), no qual o paciente é obrigado a ungir os olhos com pomada e repita: 'abre para mim, abre para mim, ó grandes deuses! Abram os meus olhos para a luz '(PDM XIV. 1124-5, cf. 1120, 1126, 1128).

Uma grande dificuldade ao reter o idioma original de uma palavra poderosa, ou mesmo inventar palavras no caso da criptografia, é que a interpretação correta da palavra se perde com o tempo e ficamos com o devorador. Um excelente exemplo disso é a palavra mágica 'Abracadabra', que ainda hoje é usada popularmente, embora geralmente não entendamos completamente seu significado. As longas palavras ininteligíveis ou longas cadeias de sons de vogais que são encontradas nos papiros mágicos, comumente conhecidas como voces magicae (literalmente, 'palavras mágicas'), parecem ser o produto desse uso isolado da linguagem. Os significados dos voces magicae não são claros, mas geralmente são considerados palavras de grande poder e o sucesso de um feitiço geralmente depende de sua pronúncia correta. Essa concepção popular de uma palavra ininteligível de poder mágico pode remontar sua origem à magia egípcia e aparecem em muitos textos mágicos antigos egípcios, gregos, hebraicos, aramaicos, siríacos, latinos e árabes.

Se as palavras de cura em MC. 5:41 e 7:34 foram falados por Jesus em um idioma que difere de seu idioma natural usado durante o restante da cura, então poderíamos concluir facilmente que Jesus entendeu essas palavras como tendo uma eficácia mágica que só poderia ser alcançada falando a palavra na sua língua original. No entanto, se essas poderosas palavras de cura foram ditas por Jesus em seu dialeto nativo, isso não descarta completamente a possibilidade de que elas tenham sido usadas por Jesus como um encantamento mágico; no entanto, devemos considerar a possibilidade alternativa de que o autor dessas histórias de cura seja responsável por preservar as palavras de Jesus em sua língua original e, portanto, é o autor quem é o principal responsável por quaisquer implicações da técnica mágica.

Talvez o autor das histórias originais acreditasse que os mandamentos dados por Jesus tinham uma função mágica e ele também estava familiarizado com a importância de preservar as palavras de poder em sua língua original. A tradução para o grego que segue as duas palavras transliteradas aramaicas pode ser necessária para garantir que as palavras aramaicas permaneçam nas traduções subsequentes dessas histórias, implicando que o autor original das histórias as entenda como palavras mágicas que não devem ser traduzidas. Ou talvez o próprio autor da história não considerasse as palavras mágicas, mas sentiu-se compelido a incluí-las como tal devido ao fato de serem fórmulas mágicas bem conhecidas que eram comumente associadas ao ministério de cura de Jesus? Se as palavras ditas por Jesus não são familiares ao seu público ou são consideradas por eles como uma eficácia mágica, essas palavras mágicas da 'frase de efeito' podem ter sido adotadas por observadores ansiosos para realizar os mesmos milagres e, portanto, a ampla circulação dessas palavras pode ter levou o autor dessas histórias a considerar necessário incluí-las em suas narrativas. A possibilidade de essas palavras serem usadas como fórmulas mágicas após a morte de Jesus é apoiada por Morton Smith, que afirma que o ditado talitha koum 'circulava sem tradução como uma fórmula mágica'. Smith extrai sua evidência de Atos 9: 36-41 e propõe que o discípulo a quem Pedro suscita se chama Tabitha ( Ταβιθά ) como resultado de uma tradução incorreta da palavra talitha. Portanto, as palavras de Pedro 'Tabitha, levante-se' ( Ταβιθά, ἀνάστηθι , Atos 9: 40) devem ser entendidas como a corrupção ou má interpretação de uma fórmula mágica. 

V - Jesus 'gemeu' ( ἐστέναξεν)

Antes de dar o comando εφφαθα em MC. 7:34, o autor de Marcos menciona uma técnica verbal adicional que tem paralelos na antiga tradição mágica; Jesus 'gemeu' ( ἐστέναξεν) antes de dar o comando de cura. Eu sugeriria que interpretar a palavra στενάζω nesta passagem em termos da resposta emocional de Jesus é problemático. Os evangelistas não apenas evitam sistematicamente a referência às emoções de Jesus, mas quando o termo ocorre em outras partes do Novo Testamento (Rom. 8:23; 2 Cor. 5: 2, 4; Tiago 5: 9), ele está associado a um emocional desagradável estado como ansiedade ou angústia. Por exemplo, em resposta às exigências dos fariseus por um sinal em MC. 8:11, o autor de Marcos escreve que Jesus ἀναστενάξας τω πνεύματι αὐτου ('suspirou profundamente em seu espírito', Marcos 8:12) e, neste caso, a presença de στενάζω parece indicar um suspiro natural, particularmente como a pergunta exasperada o que se segue revela que Jesus está em um estado frustrado ou irritado. Se stena, zw deve ser interpretado como se referindo a um estado emocional em MC. 7:34, então devemos pensar que Jesus estava em um estado semelhante de exasperação ou ansiedade durante a cura? John Hull rejeita uma interpretação de στενάζω em MC. 7:34 como um suspiro natural ou indicativo de uma resposta emocional e sugere que ela deva ser "interpretada como mágica terapêutica". Hull propõe que Jesus suspira para imitar o discurso que está retornando ao homem, e essa sugestão é obviamente influenciada pela lei de Frazer da magia compreensiva ou imitativa, na qual o mágico imita o efeito que deseja produzir.

A emissão de ruídos estranhos estava intimamente associada aos mágicos do mundo antigo, particularmente aqueles envolvidos em atividades que envolviam seres espirituais, como os mortos. Por exemplo, os mágicos em Isaías 8:19, que consultam os mortos e possuem um espírito familiar, estão particularmente associados a 'chilrear e murmurar' ('os necromantes e magos que cantam e murmuram', Is 8:19). Vários outros tipos de ruídos incomuns aparecem dentro dos papiros mágicos. Por exemplo, no PGM IV. 560 o mago é instruído a ἔπειτα σύρισον μακρὸν συριγμόν ἔπειτα πόππυσον ('então faça um longo som sibilante, depois faça um som de estalo') e mais tarde, nos versos 578-79, o mago diz: e um som de estalo duas vezes '). Gritar também foi associado a mágicos tentando entrar em contato com os mortos e a ampla diversidade de ruídos empregados nos papiros mágicos é demonstrada pela cacofonia orquestral que é o PGM VII. 769 - 779:

'e o primeiro companheiro do seu nome é o silêncio ( σιγή), o segundo é um som de estalo

( ποππυσμός ), o terceiro gemido ( estenagmo , j ), o quarto silvo , o quinto

um grito de alegria, o sexto gemido, o sétimo latido, o oitavo berrando, o nono

relinchando, o décimo um som musical, o décimo primeiro um vento sonoro, o décimo segundo um

som criador de vento, décimo terceiro som coercitivo, décimo quarto som coercitivo

emanação da perfeição.

O gemido também estava tipicamente relacionado à manipulação mágica dos mortos, e acredita-se que o título comum de γοής comum, embora frequentemente depreciativo, aplicado a mágicos de classe baixa na antiguidade derivasse da forma verbal de γοής ('gemer') em vista dos gritos e gemidos altos que foram usados ​​por esses mágicos para contatar os mortos. Portanto, não podemos ignorar os paralelos entre gemer como uma técnica mágica e a presença de um gemido no ministério de cura de Jesus. Embora o termo στενάζω seja comumente traduzido como 'suspiro' nas versões populares da Bíblia de MC. 7:34, a força do termo é mais claramente expressa por 'gemido' e é assim que ele é traduzido por Betz nos papiros mágicos gregos (por exemplo, PGM IV. 2491 instrui o mago a 'levantar gemidos altos' ( ἀναστενάξας) '). Muitos profetas ou operadores de milagres usariam técnicas de respiração antes de se envolver em profecias ou operações de milagres, a fim de demonstrar que são possuídos por um espírito. Técnicas de respiração semelhantes também são empregadas nos papiros mágicos e geralmente incorporam a menção de um suspiro. Por exemplo, instruções precisas para um ritual que requer técnicas de respiração, que incluem um gemido ( στενάξας ), são encontradas no PGM XIII. 941-945:

'(Respire fundo, encha); “EI AI OAI” (pressionando mais, uivando abaixo).

deus dos deuses, AEOEI EI IAO AE OIOTK ”(puxe, encha / feche os olhos. Abaixo

o máximo que puder, então, suspirando, solte [o que resta] em um assobio. '

Da mesma forma, na Liturgia de Mithras, o operador é instruído a 'inspirar os raios, aspirando três vezes o máximo que puder' (PGM IV 539).

Eu sugeriria a presença de um suspiro na longa sequência de comportamento incomum em MC. 7:34 sugere que é uma parte igualmente funcional do processo de cura e, portanto, o suspiro deve receber o status de um método de cura mágico, particularmente à luz do uso extensivo de técnicas de suspiro e respiração dentro da antiga tradição mágica.