Cultos e Adoração Romana

O cristianismo entrou em uma Roma em transição dramática. Ao mesmo tempo em que os romanos estavam conquistando o mundo mediterrâneo, as mudanças culturais e religiosas estavam varrendo a região. O resultado foi, parafraseando o poeta romano Horácio, uma conquista que conquistou os conquistadores. Quando suas virtudes tradicionais, que durante séculos estavam enraizadas no patriotismo, começaram a desmoronar quando uma sucessão de cesarianos assumiu o controle do estado, os romanos, juntamente com muitos dos que os cercavam, procuraram consolo no misticismo, na filosofia e nas religiões exóticas.

Três religiões, em particular, ganharam destaque: o culto à mãe terrena Cibele, o culto à deusa egípcia Ísis e, o mais difícil de entender, os mistérios de Mitras, que foram confiados a uma ordem fraterna secreta. Através de cuidadosa pesquisa e estudo da astrologia antiga, os estudiosos lançaram uma nova e importante luz sobre o enigma do mitraísmo e seus ritos. Tudo isso ilumina não apenas as razões pelas quais o cristianismo finalmente conseguiu, mas também os aspectos da religião que eram particularmente atraentes para os habitantes da Roma imperial.

I. Introdução: Religião romana antes do cristianismo

A primeira cena do jogo de paixão do cristianismo se abre em um cenário repleto de vários personagens, muitos instrumentais e instrutivos em seu sucesso. Para compreender o mundo complexo e dinâmico sobre o qual os cristãos se estabeleceram e finalmente triunfaram, é preciso primeiro examinar os elementos sociais e religiosos que o ajudaram e o impediram ao longo do caminho. Destes, o principal é, sem dúvida, o próprio povo de Roma, especialmente suas escolhas e preferências teológicas no momento em que os cristãos entraram em cena.

A. Religião romana primitiva (ca. 1000-130 AEC)

Os primeiros sistemas de crenças que podem ser identificados como distintamente romanos estão conectados à terra. Os colonos indo-europeus da área em torno de Roma adoravam figuras principalmente agrícolas, abstrações pragmáticas de suas várias lutas para conseguir um meio de vida no deserto. Uma dessas divindades era Robigo, uma deusa que evitava a ferrugem das plantas - para os agricultores, uma força natural que certamente vale a pena cultivar -, mas à medida que Roma se expandia e se urbanizava, Robigo e muitos de seus parentes agrícolas foram postos para pastar, por assim dizer.

O mesmo aconteceu quase com a principal divindade dos romanos, Marte, que estava originalmente associada à vegetação e poderia facilmente ter também passado ao esquecimento. Em vez disso, no entanto, quando romanos posteriores começaram a militarizar, Marte conseguiu de alguma forma derramar suas armadilhas agrárias, fugir do silo e seguir para o campo de batalha, transformando-se em um deus da guerra, uma imagem que acabaria por inspirar seu povo à conquista mundial . Esse salto notável da fazenda para a trincheira salvou sua divindade.

À medida que os romanos alcançavam a proeminência internacional, as pressões sociais que acompanhavam seus impressionantes sucessos em guerras estrangeiras forçaram mudanças drásticas no que antes era uma pequena comunidade agrícola. Isso abriu a mente dos romanos, junto com seus templos, e abriu o caminho para um influxo de novas idéias e divindades.

Em primeiro lugar, entre eles estavam os deuses gregos , cuja autoridade celestial de origem se apoiava em fundamentos teológicos não mais resistentes que os deuses romanos nativos - no início da Grécia, Zeus e seus companheiros olímpicos certamente não eram menos provinciais em termos de perspectiva -, mas sua presença contínua em a literatura popular, particularmente em autores de grande leitura, como Homer e as tragédias atenienses, fez muito para aumentar a popularidade do panteão grego em todo o mundo mediterrâneo. Esse programa de divulgação foi particularmente bom em Roma.

Com isso veio a famosa equação das divindades gregas e romanas, uma invenção inventada pelos primeiros autores latinos que procuravam engrandecer suas divindades nativas, associando-as a conhecidos heróis-deus helênicos cujas explorações enchiam lendas e mitos. Assim, Júpiter acrescentou " Zeus " à sua vita, Juno adicionou " Hera ", Mercúrio " Hermes ," Marte " Ares ," Vênus " Afrodite " e assim por diante, embora em vários casos essas equações tenham sido baseadas em muito pouco . E assim que os gregos terminaram de inocular os templos romanos com seus clones, o resto de Roma era uma verdadeira porta aberta, uma estrada para distrações estrangeiras.

Mas grande parte dessa revolução religiosa foi, de fato, superficial, uma mudança de nome, mas não valores fundamentais. De fato, se alguma "teologia" duradoura guiava Roma primitiva, se havia um princípio moral permanente que governava a crescente superpotência, era o patriotismo . Como alguns no mundo de hoje são criados em histórias bíblicas que pregam lições sobre a vida, os romanos antigos eram alimentados com histórias de sacrifício ao estado, uma verdadeira ladainha de todas as alegrias e confortos que seus antepassados ​​negaram a si mesmos no processo de fundar e defender os República.

Uma dessas lendas girava em torno de um homem chamado Cincinnatus - a cidade moderna em Ohio recebe seu nome - que, segundo a tradição romana, estava arando em seu campo quando chegou a notícia de que um inimigo estava naquele momento invadindo a terra. Ao ouvir essa notícia, Cincinnatus pousou o arado, pegou sua espada e liderou a contra-carga que derrotou esse inimigo. Ele então voltou para casa para o "triunfo" de terminar os trabalhos em seu campo. Agricultor, soldado e lenda, talvez, Cincinnatus serviu de modelo para todos os pequenos romanos sobre como gastar seu suor e sangue, em que acreditar, em que amar acima de tudo.

Essa "religião" patriótica promoveu virtudes como bravura, honra e dever - e a reverência de ancestrais e tradição - todos os valores pelos quais os primeiros romanos deram grande importância. Mas a partir do último quartel do século II (ca. 130 aC), esse credo de auto-sacrifício em nome do estado começou a soar vazio após uma sucessão de generais famintos por poder, homens como Marius, Sulla, Pompeu e César, procurou usar o governo romano e o poder militar para o seu próprio bem mais que o de Roma.

Com isso, o senso de patriotismo romano sangrou lentamente até a morte no altar da autopromoção pessoal e, junto com ele, passou o hábito do conservadorismo sóbrio e de todas as qualidades que o zelo religioso por Roma havia avançado. Conquistadores do mundo conhecido, os romanos agora estavam teologicamente nus antes de tudo, fracos e mal equipados para combater influências estrangeiras dentro de seu próprio estado. Tendo devorado tantas culturas, agora eram obrigados a digeri-las.

B. Religião romana no primeiro século antes de Cristo

As reações de romanos individuais aos horrores de uma guerra civil de um século (131-31 aC) variaram bastante. Sem autoridade moral efetiva para detê-los, alguns se voltaram para licenças e deboches, outros para o consolo da literatura e da filosofia, outros para o conforto da auto-indulgência em alimentos ou jardins ou para obter honras políticas sem poder real, e alguns - embora perturbadoramente poucos! - permaneceram firmemente conservadores, nas palavras do maior poeta de Roma, Vergil, antiquâ sub relligione ("sob sua antiga fé"). Mas, apesar de todas as diferenças, essas medidas desesperadas eram uma espécie de bote salva-vidas psicológico e compartilhavam uma coisa em comum: de uma maneira ou de outra, todas eram estrangeiras a Roma, oriundas da cultura italiana nativa ou fora do lugar. no dia deles. De fato, em seus dias não havia Roma, pelo menos no primeiro século AEC, apenas Roma.

Um tanto irônico, então, foram os esforços dos primeiros imperadores que herdaram as rédeas do governo romano após a queda da República (31 aC). Sua tentativa de unificar Roma sob um único sistema de culto, mesclando Estado e religião em um sistema de crenças que hoje é chamado de culto ao imperador, combinava o aumento das receitas e a exaltação das almas em um pagamento mensal conveniente. Muitos amantes romanos da liberdade, que olhavam melancolicamente para os dias de independência privada sob a República, devem ter notado maliciosamente que os imperadores eram a razão pela qual Roma não estava mais unificada porque havia minado o patriotismo romano. Mas os tiranos podem se dar ao luxo de ignorar o público e impor medidas de harmonização unilateralmente. Afinal, quando uma única pessoa controla o destino de todos, quem pode dizer que ele não é um deus? E os deuses não deveriam ser adorados?

Assim, templos dedicados aos potentados do dia surgiram em todo o Império, locais onde se esperava que as pessoas visitassem e prestassem seu devido e justo respeito, ou apenas suas dívidas. Quando um bom imperador como Augusto ou Adriano atravessava o domínio romano, o culto ao imperador fazia um pequeno sentido, mas se o trono abrigava algum drooler como Cláudio ou um sádico da classe de Domiciano, era mais difícil reprimir o riso comum como essas "divindades" foram levadas ao céu. E o último era o caso, cada vez mais, com o passar do tempo. De fato, à medida que a lista de deidades-imperadores crescia cada vez mais - e cada vez mais estranha -, essa nova relligio ("nova religião") começava a parecer apenas mais uma forma de tributação, que na verdade é exatamente o que era e quem vai adorar um coletor de impostos? Todo mundo sabe que você jura com os coletores de impostos, não com eles.

Assim, em meio ao caos moral, ao intercâmbio multicultural e a tentativas vãs de manter o coração da Roma primitiva batendo, nasceu o movimento cristão. Apesar dos cidadãos perseguirem mil sonhos diferentes, o crescente Império Romano ainda alcançava um grau notável de paz, se não quieto. Além disso, os romanos do final do primeiro século AEC permaneceram notavelmente tolerantes com a diversidade, permitindo que as pessoas seguissem os cultos e filosofias que desejavam - desde que não promovessem a rebelião ou interferissem nos negócios estatais - é um princípio básico do politeísmo que os fiéis têm a licença para coletar e agrupar quaisquer crenças que desejarem, uma espécie de abordagem de refeitório à religião. Ao longo dos próximos séculos, o cristianismo mudaria tudo isso e traria à tona uma nova ordem construída tanto em princípios inovadores quanto em valores tradicionais - e em menos opções.

II Os cultos de Cibele e Ísis

Os cristãos estavam longe da primeira seita estrangeira a caminho de Roma. Outros vieram mais cedo e jogaram melhor para a multidão romana, pelo menos inicialmente. A popularidade desses rivais revela muito sobre o sucesso final dos cristãos, porque revela as predileções religiosas dos romanos na época - isto é, o que em geral tendia a atraí-los em um sistema de crenças - e os passos que chamaram a atenção deles. ao culto cristão.

A. Cybele

Um dos cultos mais antigos importados para a Roma antiga era o da deusa mãe-terra, Cibele . Originário da Ásia Menor - o Oriente Próximo incubou muitas novas religiões na antiguidade - Cibele entrou na esfera romana em um momento crítico da história. Em 205-202 aC, no final da Segunda Guerra Púnica, os romanos derrotaram Cartago, seu rival pelo controle da região ocidental do Mediterrâneo. Ensanguentado, mas vitorioso, o Estado sentiu que devia alguma medida dessa vitória a Cibele, pois, segundo os registros históricos romanos, foi a conselho de um oráculo que seu culto havia sido importado para a Itália, apenas alguns anos antes dos cartagineses. derrota.

Roma naquela época tinha outras boas razões para adotar o culto dessa deusa. Por exemplo, um dos principais atributos de Cybele era que ela protegia as pessoas em guerra e, como tal, era frequentemente mostrada usando uma coroa de muralhas da cidade, simbolizando a defesa que ela oferecia aos adeptos. Além disso, como uma divindade mãe-terra na origem, ela concedeu fertilidade e governou criaturas selvagens - retratos antigos mostram ela cavalgando em uma carruagem puxada por leões - e em ambos os aspectos ela apelou ao público romano cujo estilo de vida ainda era, a maior parte, agrária.

Além disso, seus poderes incluíam a capacidade de curar doenças e prever o futuro, fazendo de Cybele uma divindade universal, se é que existia. E assim os romanos reuniram-se ansiosamente ao seu culto, pelo menos no início, mas, quando examinaram mais de perto o que a adoração dessa deusa implicava, o que ela pediu em troca de sua recompensa por bênçãos, muitos recuaram em choque.

Os ritos de Cibele giravam em torno não apenas da deusa, mas também de um jovem consorte chamado Attis, que se dizia morrer e renascer anualmente. Ou seja, segundo o mito, ele perecia a cada outono e voltava a cada primavera, um reflexo óbvio das plantas e da vegetação. A maneira como os seguidores de Cibele celebraram sua renovação e restauração envolveu muita lamentação e também comportamento selvagem, êxtase por dizer tecnicamente - êxtase em grego significa literalmente "ficar do lado de fora (a si mesmo)", em outras palavras, o transporte de uma pessoa para fora de si. corpo que permite que os espíritos a possuam, da mesma maneira que os médiuns nas sessões atuam hoje - e pior ainda, durante seus ritos, os adoradores produziam esse sentimento de êxtase dançando e fazendo carícias, provocando um frenesi onde se sentiam exaltados, em latim " arrebatado." Às vezes, isso envolvia roupas escassas e companhia mista.

Um povo tradicionalmente conservador, a maioria dos romanos tinha uma visão sombria desse comportamento. O Senado romano sentiu repulsa o suficiente nesse suposto culto para emitir decretos condenando e criminalizando seus bacanais. Assim, apesar de sua gratidão a Cibele por sua ajuda na derrota dos cartagineses, essa não era a maneira pela qual a maioria dos romanos estava disposta a se comportar. Pior ainda, os padres que supervisionavam a adoração de Cibele eram eunucos, homens que foram castrados quando ingressaram no culto. Definitivamente, isso não era algo que as mães romanas sonhavam com seus filhos.

Mas o advento de Cybele havia aberto uma porta que não ficava fechada, e nenhum decreto senador ou desaprovação geral poderia impedir o culto de crescer. Além de sua estréia impressionante, suas atrações eram ótimas e múltiplas. Antes de tudo, pregava uma doutrina de vida após a morte, uma promessa a todos os seus fiéis de imortalidade através da união com Cibele no além. Para muitos isso foi muito atraente, especialmente aqueles com pouca esperança de sucesso nesta vida: escravos e mulheres e as classes trabalhadoras de Roma. Além disso, suas imagens orientadas para a vegetação ressoavam bem entre uma população que ainda estava profundamente conectada à terra.

Ao mesmo tempo, porém, os romanos tinham muitas outras caixas para checar seu menu de opções religiosas, de fato cada vez mais com o passar do tempo e os portões de Roma estavam recebendo o mundo. Assim, em vez de atenuar seu comportamento extático de acordo com as injunções governamentais, os oficiantes do culto de Cibele introduziram ritos cada vez mais licenciosos. Eles precisavam, realmente, se quisessem manter suas classificações altas. Afinal, o que mais uma rede pode fazer para impedir que as pessoas mudem de canal? As multas e restrições governamentais à "indecência" costumam resultar em publicidade barata e eficaz.

B. Isis

Um culto romano muito diferente, muito menos maníaco e mais atraente para o conjunto prim-e-adequado, encontrou uma maneira de responder a essa pergunta. Entre as principais divindades e personagens egípcios do mito está Ísis, uma deusa com raízes tão profundas quanto a civilização ocidental. Seu nome ocorre em documentos que datam do terceiro milênio AEC. Esposa e irmã de Osíris , o protótipo de faraós falecidos, ela teria restaurado seu marido / irmão à vida após a morte.

Na época romana, então, esse mito antigo já havia visto muitas culturas diferentes irem e virem, e o resultado foi que, embora o núcleo da história de Ísis nunca tenha mudado, seus detalhes foram significativamente, como de fato precisavam, dada a obrigação de seu culto apelar para tantos momentos e gostos diferentes. Uma das maneiras pelas quais se manteve a par dos desenvolvimentos na sociedade antiga foi equiparando-a a outras divindades, egípcias e estrangeiras, tornando-a literalmente uma deusa "invocada com inúmeros nomes", uma citação direta de um hino antigo a Ísis. Assim, no primeiro século AEC, ela quase não era egípcia, ou pelo menos nem sempre era assim.

Em parte, isso é porque Isis era especialmente popular entre os marinheiros gregos que, na época de Cristo, haviam espalhado sua adoração pelo Mediterrâneo. Nessa forma helenizada, ela havia se tornado um símbolo universal de vida e fertilidade renovadas e, como Cybele, não havia quase nada que ela não estivesse em algum momento em algum lugar de alguém. Assim, sem imagem clara ou princípio orientador e, o que é pior, adorado em ritos secretos chamados mistérios , Ísis havia chegado a todos os lugares e a nenhum lugar ao mesmo tempo, universais e ocultos.

Com isso, hoje é difícil para os estudiosos entender o que exatamente ela representava aos romanos ou por que sua adoração era tão popular, além das razões habituais pelas quais cultos misteriosos como os dela atraem. Ou seja, pertencer a um clube com um segredo que apenas um povo escolhido conhece é uma fórmula perene de popularidade. O fato é que todo mundo adora um enigma, todo mundo, exceto os historiadores, tentando descobrir o que é Ísis.

No entanto, sabemos algumas coisas sobre o culto dela, por exemplo, que apresentava vários níveis de realização, como os ritos maçônicos modernos, mas gostaríamos de saber muito mais. Mesmo com a descoberta em Pompéia de uma pintura de parede retratando a realização de uma cerimônia em homenagem a Ísis, ainda não está claro quais rituais esse culto envolvia e seu significado. Neste afresco, por exemplo, vemos uma cisterna de água do Nilo, coros alinhados cantando, música e pompa elaborada, mas como tudo isso se encaixa e qual foi sua mensagem é o verdadeiro "mistério" de Ísis hoje.

Apesar dessa incerteza, é claro que muitas pessoas em todo o mundo romano adotaram esse culto, em particular as mulheres e, principalmente, as que apreciavam o comportamento decorativo, ao contrário de suas irmãs que se alistaram com Cibele. Mas, como muitos de seus rivais religiosos, Ísis também prometeu a seus adoradores imortalidade e comunhão pessoal com a deusa. Esse ponto em comum deve sinalizar algo maior, uma necessidade dentro da população romana de se sentir independente e de pensamento livre, de fazer uma escolha própria, de importar como indivíduo - o crescimento e o sucesso da Roma imperial certamente deixaram muitos com a sensação de que eles eram apenas engrenagens da maquinaria da sociedade romana - nesse caso, esse senso de valor pessoal era um fator que todo culto certamente tinha que lidar de uma maneira ou de outra, incluindo o cristianismo.

III Mitraísmo

Outro culto romano à extração estrangeira - e um tão misterioso quanto Ísis - foi o de Mitras . Um enigma de muitas maneiras, como essa seita surgiu é ainda questionável, embora um estudioso hoje possa ter encontrado a resposta. Em sua arte e iconografia, os adoradores de Mithras deixaram pistas sobre a ascensão e a natureza de sua religião e, através de um exame cuidadoso dos dados, os historiadores talvez descobriram a chave para desbloquear esse culto misterioso mais misterioso.

O nome "Mithras" tem raízes profundas na civilização ocidental. Ele está listado em um catálogo de deuses que os indo-iranianos adoravam, o grupo indo-europeu que estabeleceu o platô iraniano a leste da Mesopotâmia por volta de 2000 aC. "Mithras" aparece novamente mais de um milênio depois como a denominação de uma divindade zoroastriana secundária nos dias de Dario. Finalmente, esse nome também está associado a um deus cujo culto prosperou no mundo romano, começando pouco antes da época de Cristo e por séculos depois. É difícil reconstruir a conexão que liga todas essas diferentes frases, vistas em lugares tão distantes entre si e em intervalos de tantos anos. Mesmo assim, o próprio nome sugere algum tipo de afinidade.

Tampouco a evidência para qualquer uma dessas mitologias é abundante ou fácil de interpretar. Os dois primeiros são praticamente impossíveis de ver historicamente: o primeiro existia em tempos muito remotos e um lugar do qual poucos registros históricos sobrevivem, e o segundo não era a principal divindade da religião à qual ele pertencia. Embora oculto por trás do véu de um culto misterioso, o último é o mais atestado, pois esse deus ganhou destaque durante os últimos dias da República Romana, o comparativamente bem documentado século I aC. Como o único "Mithras" cuja história temos alguma chance real de descobrir, ele tem sido o foco de atenção entre os estudiosos.

Crônicas antigas nos dizem que um deus com o nome de Mitras foi importado para Roma por volta de 60 AEC por meio do contato entre os piratas que viviam nos mares da Ásia Menor e os soldados do general romano Pompeu, que foram enviados para exterminá-los por perturbá-los. comércio na região. Depois de chegar à capital, o culto se espalhou rápida e amplamente entre os homens romanos, principalmente soldados e comerciantes - existem muito poucos aristocratas registrados como devotos de Mitra - e, tanto quanto sabemos, nenhuma mulher de qualquer classe jamais fez parte do deus

Ritos

Por se tratar de um culto misterioso, nosso entendimento da religião mitraica deriva principalmente de evidências arqueológicas e, felizmente para nós, um pouco foi recuperado. Mais de quatrocentos Mithraea (singular, Mithraeum ), foram encontrados os templos em que os ritos de Mithras foram celebrados, a maioria deles em dois lugares: ao redor de Roma e sua cidade portuária Ostia, e ao longo das fronteiras do norte do Império Romano formado pelos rios Reno e Danúbio. Essa geografia está de acordo com as características de não-mulheres e nobres do culto de Mitras atestadas em outros lugares, porque a cidade de Roma e as fronteiras do Império eram lugares onde os homens romanos da classe trabalhadora viviam em números consideráveis.

Além disso, praticamente todos os Mithraea compartilham certos recursos. Para nós hoje, essas são pistas importantes sobre os rituais realizados ali, a senha que talvez nos permita revelar os segredos revelados aos iniciados do culto. Por exemplo, todas essas "cavernas" - "cavernas" é como os adoradores de Mithras se referiam a seus locais sagrados; o termo "mitrau" é uma invenção moderna - são câmaras longas, estreitas e subterrâneas equipadas com bancos, um altar e espaço suficiente para preparar uma refeição.

A partir disso, é seguro supor que iniciados festejavam em um jantar ritual de algum tipo. Esta ceia sagrada é retratada na arte mitraica, embora o significado do banquete não seja claro. No entanto, sabemos algo sobre a cerimônia de iniciação, por exemplo, que envolvia batismo em sangue, talvez sangue de boi, porque os touros desempenham um papel importante em outras partes da religião.

Virtualmente todo Mithraeum descoberto até agora contém uma representação - pode ser uma pintura, um relevo ou uma estátua - de Mithras matando um touro. Chamada de tauroctonia (em grego, "matança de touros"), essa imagem ritual é notavelmente consistente onde e quando essa terceira forma de culto a Mitras foi praticada. Também vale a pena notar que Mithras está sempre representado acima do touro, às vezes ajoelhado nas costas do touro, estendendo a mão com uma adaga e apunhalando-a no flanco. O sangue do touro escorre até onde um cachorrinho está lambendo. Além disso, atrás do touro há um escorpião que costuma subir na perna de trás. Finalmente, em muitas fotos, uma serpente desliza.

Aqui, o mistério oferece pistas tentadoras sobre a religião representada por essa arte. Por um lado, a maioria dessas imagens está ligada a constelações: Touro, o touro, Escorpião, o escorpião, Canis menor, o cachorro, Draco, a cobra. Para esclarecer, várias obras de arte mitraica também retratam o sol e a lua - em uma delas Mithras é mostrada jantando com uma imagem do sol - de fato, tudo sobre essas obras é astronômico, exceto uma coisa: Mithras, a Figura central! Por que uma divindade persa da antiguidade remota é retratada no centro das constelações gregas clássicas, uma invenção muito posterior?

Embora seja verdade que em suas encarnações anteriores, especialmente na religião zoroastriana, Mithras estava associado ao sol, nenhuma tauroctonia é mencionada lá ou em qualquer lugar nas lendas mitraicas pré-romanas. Tampouco há a menor sugestão nos relatos persas de Mitras matando algum touro celestial. Como é possível, então, reconciliar os mitras que vemos em Roma com seus colegas sinônimos anteriores? Se a resposta está em algum lugar, deve estar nas estrelas, então talvez seja hora de consultar nosso astrólogo pessoal.

A. Astrologia

Para os antigos, as estrelas eram realmente luzes orientadoras, mapas para o futuro, se você soubesse como interpretar seus movimentos. Como tal, uma das influências mais difundidas e duradouras da vida antiga foi a astrologia , uma forma de adivinhação que se baseia na premissa de que, estudando os movimentos dos corpos celestes, é possível prever assuntos na esfera humana. Como os antigos acreditavam que os poderes que controlavam todas as coisas acima e abaixo residiam no céu, parecia lógico para eles que qualquer um que pudesse "ler" as estrelas e os planetas deveria prever o futuro. Afinal, por que mais os céus se moveriam, se os deuses não estavam tentando nos enviar algum tipo de sinal?

Essa noção pode ser rastreada até a cultura mesopotâmica no segundo milênio aC. De lá, se espalhou para o Egito, e depois para a Grécia e, finalmente, Roma. Gerando um fatalismo perigoso e potencialmente destrutivo, uma sensação de que o que quer que aconteça tenha sido predestinado, porque os deuses controlam tudo - por isso não é sua culpa quando as coisas dão errado! - a astrologia cresceu em popularidade entre os gregos antigos, especialmente após os estragos da Guerra do Peloponeso (431-404 aC) e, pior ainda, as conquistas de Alexandre (336-323 aC). Ele teve uma boa visão, amplamente difundida no terceiro e segundo séculos AEC, de que os deuses eram distantes e indiferentes, ou tinham algum grande plano para criar um mundo melhor, mas não estavam dispostos a nos mostrar o que é, ou estavam pouco preocupados com humanidade para impedir que patifes e bárbaros destruam tudo de bom. Apesar de sua visão sombria da vida, isso foi para muitos que sobreviveram à devastação de Alexandre, uma perspectiva que refletia com precisão seus dias.

Essa autopiedade mórbida, combinada com os ensinamentos da astrologia, desviou muitos olhos da terra para o céu. Pela primeira vez no pensamento ocidental, tornou-se geralmente aceito que as almas ascenderam para cima após a morte, em vez de serem aglomeradas sob a terra em algum buraco úmido projetado para encurralar os mortos, um inferno ou hades ou ela. Outro resultado desse pensamento foi que os planetas ou "estrelas errantes" - planetas significa "errante" em grego - começaram a ser associados aos deuses gregos e, posteriormente, a seus equivalentes romanos. Daí vêm os nomes familiares para nós: Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e assim por diante.

A astrologia desfrutou de imensa popularidade na Antiguidade, atravessando todos os níveis da sociedade, de camponês a imperador. Era o sistema de crenças antigo que nenhum adversário político ou social, seja ele pagão ou cristão, jamais foi capaz de erradicar, ou então Diocleciano, Justiniano, vários papas e uma série de outros poderosos soberanos eventualmente aprendeu. De fato, embora os templos de Vênus, Ísis ou Thor sejam difíceis de encontrar em nossos dias, ainda é possível ler o horóscopo de hoje.

O apelo duradouro da astrologia repousa, em parte, em sua capacidade de abordar simultaneamente o indivíduo e o mundo em geral. E ainda mais importante, ele pressupõe que os poderes sejam cuidadosos o suficiente para nos informar sobre sua vontade e seus planos para o futuro, mesmo que seja em algum código estrelado e ilegível. Essa conexão eterna, a expressão de infinita compaixão do universo em relação a você, a mim e a todos os outros indivíduos da Terra, é o que fez - e ainda faz! - uma astrologia tão atraente e atraente, especialmente durante aqueles "tempos interessantes" em que apenas ouvir as notícias pode ser uma experiência arrasadora.

B. Os segredos de mitras

Em uma brilhante peça de trabalho histórico de detetive , David Ulansey reuniu muitos dos fatos conhecidos sobre o culto a Mithras e apresentou uma hipótese fascinante, possivelmente até correta, que parece resolver o enigma dos mistérios mitraicos. Evitando o que atrapalhou tantas tentativas de explicar a história dessa religião, ele parte de uma nova premissa, de que as três Mitrases diferentes - isto é, as encarnações indo-arianas, zoroastrianas e romanas do nome - não eram a mesma divindade ou parte da mesma religião. Em vez disso, ele propõe que, por alguma razão, o deus romano apenas reutilizou um nome antigo e venerável, talvez pela simples razão de que era antigo e venerável.

Depois, ele se concentra nos elementos astrológicos tão predominantes na iconografia do culto e sugere que eles estejam relacionados a um fenômeno astronômico que hoje é chamado de precessão . A precessão é o movimento aparente do sol muito lentamente para trás através dos céus, o que significa que o sol parece rastejar ao redor da cúpula celestial em uma direção oposta ao movimento das estrelas . É claro que o sol não gira em torno da terra, como supunham os antigos, então, na verdade, não é o sol que está se movendo, mas a terra que oscila em seu eixo à medida que gira, da mesma forma que um topo balança em círculos enquanto gira - é mais fácil entender isso se você imaginar olhando para o planeta a partir do espaço - a precessão é um efeito produzido quando a direção na qual os pólos da Terra apontam se move lentamente em um círculo ao longo do tempo.

Mas porque está acontecendo em uma escala tão enorme, a precessão celestial é muito lenta - a Terra leva 25.920 anos para completar uma "oscilação" completa - o que torna impossível detectar sem uma medição cuidadosa e um registro histórico longo e preciso da posição de as estrelas nos céus. Mas no período romano, os astrônomos antigos tinham exatamente isso. Desde os primórdios da história, os mesopotâmicos mantinham diários cuidadosos de movimentos planetários, eclipses solares e similares. Havia registros suficientes de que Hiparco , um astrônomo grego que morava na Ásia Menor por volta de 125 aC, havia descoberto o fato da precessão.

Embora para nós seja uma anomalia astrofísica, para as pessoas da antiguidade seria uma notícia verdadeiramente devastadora. Isso ocorre porque olhamos para o céu de uma perspectiva heliocêntrica, na qual a Terra gira em torno do sol. Os antigos, no entanto, viam o contrário. Ulansey explica :

Da perspectiva geocêntrica, a precessão (um movimento da terra) parece ser um movimento de toda a esfera cósmica. Para as pessoas que mantinham uma visão de mundo geocêntrica e a crença de que os movimentos das estrelas influenciavam o destino humano, a descoberta da precessão teria literalmente abalar o mundo: a esfera estável das estrelas fixas estava sendo destituída por alguma força aparentemente maior do que o próprio cosmos. Intelectuais antigos, acostumados a ver o trabalho dos deuses refletido nas obras da natureza, poderiam facilmente ter tomado esse grande movimento como evidência da existência de uma divindade poderosa, até então insuspeita.

Além de ver a precessão como "abaladora do mundo", os antigos também teriam expressado essa descoberta em termos muito diferentes dos nossos. Acostumados a imaginar os céus de uma perspectiva astrológica, os astrônomos antigos descreviam regularmente os corpos celestes em relação aos doze signos do zodíaco , a lista de constelações ainda familiares a muitos hoje: Aquário, Peixes, Áries, Touro, Gêmeos, etc. Um décimo segundo de um ciclo precessional é de 2160 anos, o tempo que o sol leva para retroceder de um signo do zodíaco para outro. Por exemplo, atualmente estamos a menos de dois séculos de distância do sol saindo de Peixes para Aquário, e é por isso que "este é o amanhecer da Era de Aquário".

Estendendo essa tendência no tempo, mostra que o sol mudou de Áries para Peixes no início do primeiro século AEC, e de Touro para Áries cerca de dois mil anos antes disso, por volta de 2200 AEC, ou, em termos astrológicos, "o o sol saiu da casa de Touro "por volta da virada do terceiro milênio AEC. De acordo com a tese de Ulansey, o momento dessa mudança precessional não é coincidência; antes, é o segredo revelado àqueles iniciados nos mistérios mitraicos.

A iconografia visível nos restos da arte mitraica apóia este caso e, pela primeira vez desde a era romana, tem um significado claro. Mithras mata o touro (Touro) enquanto as constelações à sua volta observam (Draco, a cobra, e Canis Minor, o cachorro). Do outro lado do céu, Escorpião, o signo exatamente oposto a Touro no zodíaco, sobe na perna traseira do touro. A tauroctonia, então, representa Mitras como a "divindade poderosa, até então insuspeita", que tira o sol da "casa de Touro" matando o touro, seu signo. A pintura de Mithras jantando com o Sol serve apenas para reforçar ainda mais a tese de Ulansey.

Mas falta uma peça importante do quebra-cabeça, a mesma que esteve ausente o tempo todo: quem é Mithras? Por todas as maneiras e épocas em que esse nome foi marcado em alguma divindade, nenhuma constelação nos mapas estelares de qualquer civilização é chamada "Mithras". Como antes, talvez a resposta para esse enigma final não esteja na própria divindade, mas nos céus. Se a posição do deus está sempre acima do touro - e vale a pena lembrar em todas as representações sobreviventes da tauroctonia que Mithras nunca fica em lugar algum, mas diretamente sobre o touro enquanto o mata -, a constelação acima de Touro deve ter algum significado.

E assim é. É o herói grego Perseu , o guerreiro mitológico que, entre outros trabalhos heróicos, matou a Medusa, a demônio de cabelos de cobra cuja mera aparência transformou homens em pedra. Ulansey sugere que a religião mitraica equipara Perseus e Mithras - juntar figuras divinas de diferentes culturas era uma tradição comum no mundo clássico, como vimos com Ísis - e, juntamente com os mistérios da precessão, esse foi outro iniciado secreto aprendido sobre sua indução a o culto mitraico.

Quando todas essas pistas são reunidas, várias peças do enigma se encaixam. Por volta de 125 aC, o astrônomo grego Hiparco, que vive na Ásia Menor, descobriu a precessão e, de acordo com o pensamento de seus dias, revelou um universo cambaleando para trás sob a influência de algum tipo de poder cósmico. A partir disso, postulou-se a presença de alguma nova divindade, ou talvez uma antiga, reconhecida há muito tempo, em um período anterior, durante o qual o sol havia mudado de "casa" antes. Quando os cálculos mostraram que a última transição do sol de uma casa para outra, de Touro a Áries, havia acontecido por volta de 2200 aC, deve ter havido uma luta louca por antigas tabuletas cuneiformes em uma busca desesperada pelo nome desse deus.

E, de fato, pesquisas sobre registros remotos da Mesopotâmia trouxeram à luz um deus que estava conectado com os céus naquela época - sem dúvida, a divindade persa intercalada conhecida pela religião zoroastriana nos dias de Dario ajudou a preservar o nome Mitras ao longo dos séculos - mas depois de dois milênios pouco se sabia mais sobre esse deus indo-ariano do que seu apelido. Assim, a recuperação do nome "Mithras" deve ter sido um pouco decepcionante, mas de certa forma isso foi bom, pois deixou espaço para todo um novo sistema de histórias e imagens crescer, para que uma mitologia se acumulasse. em torno dessa divindade reciclada, uma religião que parecia não apenas antiga, mas também poderia ser expressa em termos astrológicos modernos e empacotada como ciência, da maneira como a ciência era entendida naquele dia.

Como nunca é sensato ser muito novo com o público, especialmente em questões de vida e morte, que são a moeda básica da religião, a solução óbvia para os autores desse novo e antigo culto de Mithras era vincular sua divindade a algo geralmente familiar, um herói como Perseu, que já era conhecido, havia sido enviado ao céu e identificado como uma constelação naquele dia. E, por sorte, Perseu estava perto de Touro no céu, quase diretamente sobre ele, uma coincidência que quase exigiu a história de que ele matara o touro de cima. Os autores do mitraísmo certamente devem ter se perguntado se tudo isso - o momento da precessão, o nome de Mitras em textos antigos, a presença de Perseu ao lado de Touro no céu - era realmente apenas um acaso. Para eles, deve ter parecido que as estrelas estavam transmitindo alguma nova verdade secreta, tanto um mistério quanto uma religião, mas é assim que as coisas costumam parecer para os pioneiros da fé.

Com isso, a hora, o local e os jogadores fazem um sentido notável, e isso não é tudo. Confirmação adicional da teoria de Ulansey surge de um exame minucioso do que se sabe de outra maneira sobre a vida na antiga Ásia Menor neste período. Enquanto na mitologia grega geral Perseu é pouco mais que um herói mortal, ele era adorado como um deus na Ásia Menor, o que tornaria sua equação com Mithras ainda mais fácil naquela parte do mundo antigo . E, finalmente, como os astrônomos da época sabiam que a próxima precessão aconteceria logo depois (antes de 100 dC), a mudança iminente nos céus - o sol se movendo de Áries para Peixes - só pode ter acrescentado combustível ao fogo do culto, dando a seus adeptos algo para antecipar e focar. De fato, os adoradores de Mitras ganharam cada vez mais atenção em Roma, especialmente a partir do primeiro século EC, exatamente no momento em que a mudança de "casas" pelo sol estava ocorrendo.

Assim, de acordo com essa linha de raciocínio, Mithras era um deus que usava peças usadas e atirou-se aos céus para matar um touro e puxar o universo para trás. Esse cenário se harmoniza muito bem com os dados conhecidos sobre o mitraísmo romano e opera em estreita concordância com a prática religiosa padrão da antiguidade, especialmente a maneira como interliga o antigo e o novo e amplia o que uma cultura já abraça, levando seus devotos a direções inovadoras, mas em ao mesmo tempo em que mantém suas verdades em confiança, o privilégio de seus iniciados - tudo faz tanto sentido básico que é difícil não acreditar que a tese de Ulansey esteja correta. Nesse caso, não é de admirar que essa religião tenha saído dos portões tão rápido quanto aconteceu. Foi construído como um foguete teológico voltado para o céu que pretendia desdobrar.

Mas um começo rápido nem sempre significa uma longa viagem - veja Akhetaten! - e esse culto é um bom exemplo. O mitraísmo finalmente se extinguiu, junto com muitos outros cultos e a Roma com a qual eles tocaram tão brilhantemente, e, no entanto, ao mesmo tempo em que essas religiões estavam fracassando, o fogo do cristianismo despertou e ardeu. O que fez a diferença entre vida e morte? Por que um triunfo onde tantos outros falharam?

IV Dionísio e Cristo

Portanto, uma questão central que os historiadores enfrentam é como e por que a adoração a Cristo prevaleceu sobre a de todas as outras divindades que disputavam atenção na Roma imperial. Embora paralelos possam ser encontrados aqui e ali, as religiões de Mitras, Ísis e Cibele não se parecem muito com o cristianismo. Ou seja, se diz-se que Mitras habitou os céus como Cristo, e Ísis promoveu austeridade e castidade, e o consorte de Cibele, Attis, que morreu e renasceu em glória, isso representa pouco mais do que algumas semelhanças superficiais, amplamente compensado pelas diferenças profundas que distinguem qualquer um desses quatro dos outros.

Para responder a essa pergunta, é necessário procurar fora deste quarteto uma divindade que compartilhe mais de um ou dois atributos aleatórios com Cristo. Se esse deus existe, ele nos ajudará não apenas a entender melhor as predileções religiosas do público que eventualmente endossaram e adotaram o cristianismo, mas podem esclarecer ainda mais por que os proponentes de Jesus destacaram aspectos particulares de sua divindade. Para colocá-lo na gíria da propaganda moderna, devemos tentar descobrir o que "vendeu" a população romana em Cristo.

De fato, não requer muita pesquisa para encontrar um deus no mundo romano que compartilhe muito mais recursos com Cristo do que Cibele, Ísis ou Mitras. Dionísio , que muitas vezes aprendemos é grego, mas cujo culto realmente surgiu na Ásia Menor, é atestado mais de um milênio antes da vida de Jesus, pelo menos em 1200 aC. Posteriormente importado para a Grécia, seu culto implica um mito que tem uma semelhança impressionante com a vida de Cristo, conforme relatado na Bíblia.

Em particular, a "biografia" de Dionísio envolve uma incomum mistura das esferas mortal e divina, uma mistura peculiar de história e mito. Enquanto os gregos antigos o chamavam de "filho de Zeus", ao mesmo tempo, seus mitos se colocam em um cenário muito próximo de sua concepção do que realmente aconteceu na antiguidade remota. Em outras palavras, ao contrário de muitos de seus colegas olímpicos, acreditava-se que Dionísio vivia um tipo de passado realista, ou pelo menos não era visto como imaginário o modo como muitos outros mitos gregos eram, como a história de Cronus comendo seus filhos ou a guerra entre os deuses e os gigantes. Como Cristo, Dionísio é um deus cuja história se passa dentro de uma estrutura mais histórica.

Dionísio e Jesus também compartilham outras características. Ambas têm mães que desempenham um papel crucial em sua religião e seu culto se concentra na expressão de emoções fortes, às vezes cercando a histeria. Também como Cristo, Dionísio é frequentemente retratado como um jovem barbudo, que promove o "amor" nos outros, mas que nem sempre participa de negócios amorosos ou sexuais. Além disso, os mitos que cercam o deus grego se concentram em sua humilhação pelas mãos de mortais cruéis e noturnos, outro paralelo próximo à vida de Cristo. Em algumas variações da "biografia" de Dionísio, ele é brutalmente morto por seus inimigos, apenas para renascer e triunfar sobre eles.

Mantendo em mente esse arquétipo mítico, voltemos nossa atenção para o sul, da Ásia Menor à Judeia, um mundo em que os hebreus há muito foram oprimidos por uma série de senhores tirânicos: assírios, babilônios, Alexandre, seus sucessores e, finalmente, Roma. A partir disso, é fácil ver como uma fervorosa esperança de independência promoveu a noção de que Deus um dia traria redenção e vingança. Assim como no mito da Dama de Lorena, que destacou Joana d'Arc muitos séculos depois, os sonhos de libertação dos judeus passaram a ser expressos em forma humana, na forma de um socorrista que eles chamavam de messias , literalmente em hebraico " o ungido ". Em grego, isso é christos.

Acrescente a isso uma pitada da filosofia grega, um tipo de sistema de crenças, mas temperado com lógica, não com emoção. Os sistemas filosóficos antigos estavam cheios de chavões como logotipos , significando na "palavra" grega, o termo que o primeiro filósofo grego Heráclito havia usado para definir o que mantinha o universo unido. Um jargão acadêmico desse tipo encheu os ouvidos dos judeus naqueles dias, já que muitos hebreus da época - e todos os proeminentes - entendiam o grego. Era também a língua comum compartilhada em todo o Oriente Próximo, outro dos legados de Alexandre, e é por isso que o Novo Testamento foi escrito nessa língua, para atraí-lo o mais amplamente possível.

Coloque todos esses ingredientes juntos - um deus que morre e renasce como Dionísio ou Attis, a esperança judaica de um messias e o intelectualismo grego - mexa-os por um ou dois séculos em um caldeirão fervilhante de agitação cultural, e a religião resultante provavelmente parecerá algo como o cristianismo. Se isso parece uma abordagem bastante insensível a um dos movimentos mais significativos da civilização ocidental, não há nada de casual ou irreverente em apontar o quão difícil não é concluir que os autores do cristianismo seguiram algum tipo de receita para o sucesso em seus dias. Além disso, o fato de a entrada que eles serviram ter um sabor tão bom quanto os romanos que lotavam o bufê de crenças onde eles escolheram e escolheram entre uma ampla gama de cultos argumenta fortemente que seus líderes fundamentaram seus esforços para construir uma nova religião em um entendimento profundo da cultura em que habitavam - e não apenas no mundo judeu, mas também nos mundos grego e romano - pois, a partir de seu gênio, surgiu um sistema teológico com um impacto poderoso e imediato, se não imediatamente poderoso.

V. Conclusão: O "Culto" do Cristianismo

Assim, o cristianismo entrou no drama da vida antiga - e, em particular, da cultura urbana romana - bastante tarde na peça. Em um cenário já empilhado até o teto com êxtase, astrologia, mistérios e deuses-imperadores, os primeiros cristãos encontraram pouco espaço para sentar, muito menos manobras. Ainda assim, ao criar um espaço que os diferenciava de seus muitos rivais religiosos, eles de alguma forma conseguiram um nicho, muito pequeno inicialmente, e no que deve ser visto como o mais notável em sua ascensão, especialmente devido ao pouco que eles precisavam. No início do trabalho, eles sobreviveram ao nascimento e à infância de sua religião e, finalmente, encontraram uma maneira de tomar o centro do palco.

Isso torna muito importante entender todas as coisas que trabalham a favor do cristianismo, a sucessão de sábias decisões de longo prazo tomadas por uma sucessão de líderes cristãos no período seminal da religião. Claramente, seus arquitetos mais experientes não apenas avaliaram o clima em evolução da cultura romana com grande insight - para não mencionar a visão prévia - mas também entenderam bem como evitar as falácias que eventualmente sufocaram e estrangularam seus rivais.

A compreensão dessas estratégias é central para compreender a conquista dos primeiros cristãos. Vamos revisar, então, alguns dos aspectos mais importantes desse processo de tomada de decisão, em particular, onde esse culto contornou as más escolhas que acabaram condenando outros à extinção:

• Primeiro, ao contrário dos sistemas filosóficos gregos com os quais vários cristãos primitivos estavam claramente familiarizados - a consciência do apóstolo Paulo sobre o estoicismo é indiscutível - o cristianismo apelou principalmente ao coração, não à cabeça. Isso permitiu que seus proponentes desviassem os ataques com base no raciocínio e recorressem à "revelação mística", se e quando os professores se abaixassem demais. Ou seja, ao evitar "armadilhas lógicas", a jovem religião poderia interromper os debates que ameaçavam minar suas suposições básicas, como a relação exata entre Deus, o pai, e Jesus, o filho. Como veremos no próximo capítulo, as comunidades cristãs que permitiram que esse tipo de discussão prosseguisse acabaram por sofrer o peso da "lógica" e se dissolveram em brigas heréticas. Líderes cristãos mais eficazes e perspicazes sabiam quando dizer: "Pare de fazer perguntas! É um mistério".

• E, embora cheio de mistérios, o cristianismo nunca se promoveu como um culto de mistério, como o mitraísmo ou a adoração de Ísis, onde o apelo principal ao iniciado, o conhecimento de um "segredo" compartilhado por poucos, impedia que os defensores posteriores pudessem espalhar o culto. "evangelho" livremente em público. Os primeiros líderes cristãos certamente viram que, mesmo que seu movimento fosse lento, a longo prazo era melhor não criar um clube somente para membros.

• Cristo, além disso, não era uma divindade típica - seus triunfos finais acontecem principalmente após a morte - e, diferentemente de outros deuses como Dionísio, que se diz ter "morrido" e renascido, o deus cristão não retornou pessoalmente (ou pelo menos ainda não tinha quando a religião estava sendo formulada) para esmagar seus detratores e demonstrar seu poder impressionante em termos reais e tangíveis. Os imperadores romanos divinos eram exatamente o oposto, adorados pela própria razão de serem eminentes e iminentes, para não mencionar, mortais. Mas os autores do cristianismo devem ter visto a facilidade desconfortável com que essas divindades imperiais vieram e se foram. De fato, com o passar do tempo, tornou-se difícil apenas lembrar de todos os "deuses" que alguma vez reinaram como imperadores. Pior ainda, se você fez, apenas convidou comparações desagradáveis. Em contraste, havia apenas um Jesus, um deus que permaneceu forte no céu, se não na terra, e, de qualquer forma, não precisou flexionar seus poderes durante seu breve encarnado encarnado, pois seu trunfo era "força na fraqueza".

• E na que talvez tenha sido a decisão mais sábia de todas, os líderes cristãos mantiveram seus contatos uns com os outros e não permitiram que sua religião se rompesse tanto, por exemplo, como o culto de Ísis. As cartas de Paulo devem ter servido como um modelo importante para os ambiciosos em manter o cristianismo globalmente integrado. Essa tradição valeu a pena bem depois, quando a religião se tornou amplamente praticada e popular e, como tal, naturalmente inspirou todo tipo de debate, o primeiro passo escorregadio em direção ao cisma. Embora o cristianismo acabasse fragmentando, e seriamente - várias vezes, de fato - nunca houve sentido entre seus primeiros advogados, nem houve muito desde então, essa divisão é aceitável e deve ser tolerada.

Mas a divisão, devemos lembrar, é a própria essência do politeísmo, assim como o reconhecimento de que outras religiões têm sua própria validade. De suas raízes judaicas, o cristianismo herdou uma visão muito diferente desse modo de adoração à la carte , a noção de exclusividade . Certamente era uma novidade para a maioria dos romanos, a ideia de que os convertidos devem abandonar todas as outras formas de adoração quando abraçam a Cristo. Essa insistência em impor uma escolha definitiva com finalidade grave e irreversível pareceu, para muitos, sem dúvida, um fardo não razoável para os futuros adeptos, um princípio especialmente perigoso para um culto jovem e vulnerável adotar, mas exatamente o oposto se mostrou verdadeiro. Exigir exclusividade acabou sendo uma maneira brilhante de jogar o momento histórico.

Muitos romanos, cheios de todo tipo de adoração e sem expressão - por meio de uma sucessão cada vez mais necessária, mas cada vez mais despótica, de imperadores, procuravam maneiras de se afirmar como indivíduos, uma escolha que eles poderiam honestamente chamar de seu. E de tudo o que oferecia, que a liberdade de escolha é o que o cristianismo produziu melhor, uma reivindicação da personalidade de alguém, uma maneira de cuspir diante do desdém da sociedade. E não há melhor evidência disso do que o tipo de pessoa a quem a religião inicialmente recorreu: escravos e mulheres principalmente, assim como outras pessoas do vasto censo de minorias de Roma, aquelas que tinham pouca ou nenhuma liberdade de escolha. No topo, os agentes do poder, os responsáveis, levariam mais tempo e exigiriam alguma modificação da política, que é precisamente onde a história nos leva a seguir.