terça-feira, 8 de março de 2011

O que Jesus pensava sobre o seu retorno Iminente?

O Equívoco de Jesus Sobre Sua Volta

A Bíblia é a fonte original de informações sobre a vida de Jesus, nela encontram-se narrativas que exaltam seus feitos e doutrinas, porém esta mesma Bíblia, venerada por milhões de cristãos, revela uma realidade que poucos querem ver e torna vã toda a fé cristã: O equívoco de Jesus sobre sua volta.

I – JESUS ACREDITAVA QUE IRIA VOLTAR ANTES QUE OS APÓSTOLOS EVANGELIZASSEM TODAS AS CIDADES DE ISRAEL

Mateus refere-se a uma orientação sobre evangelização que Jesus fez diretamente aos 12 apóstolos onde afirma que viria antes que eles terminassem de evangelizar todas as cidades de Israel:
Ora, os nomes dos doze apóstolos são estes: primeiro, Simão, chamado Pedro, e André, seu irmão; Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu irmão; Felipe e Bartolomeu; Tomé e Mateus, o publicano; Tiago, filho de Alfeu, e Tadeu; Simão Cananeu, e Judas Iscariotes, aquele que o traiu. A estes doze enviou Jesus, e ordenou-lhes, dizendo: Não ireis aos gentios, nem entrareis em cidade de samaritanos (...) Quando, porém, vos perseguirem numa cidade, fugi para outra; porque em verdade vos digo que não acabareis de percorrer as cidades de Israel antes que venha o Filho do homem. (Mateus 10:2-5,23).

Os apologistas cristãos tentam explicar esta situação de três formas:

(1) Que a vinda de Jesus e o sítio à Jerusalém pelas tropas romanas comandadas pelo general Tito no ano 70 d.C. são o mesmo fato.

(2) Que Jesus sabia que os apóstolos iriam morrer antes de conseguirem evangelizar todas as cidades de Israel, mas procurou poupar-lhes da informação que iriam ser martirizados e, ao mesmo tempo, incentivá-los a evangelizar como se fosse voltar logo.

(3) Que Jesus falava não só aos apóstolos, mas a todos os pregadores de todos os tempos.

Talvez porque alguns textos bíblicos se refiram à “visita” de Deus através de catástrofes e guerras, alguns pensam que Jesus veio da mesma forma. O problema é que em sua volta Jesus diz que levaria os escolhidos e todo olho o veria vir nos céus, mas não há registro histórico desse acontecimento, e se o fato ocorreu, mas não foi registrado, então não há sentido para a existência do cristianismo atual. O sítio à cidade de Jerusalém foi apenas mais uma conquista do Império Romano em ascensão, marcada por terror e fome onde, dentro dos muros de Jerusalém, mães matavam os próprios filhos para se alimentar. Quanto a Jesus ter alterado o motivo que faria os apóstolos não evangelizarem todas as cidades de Israel (de motivo “morte” para motivo “retorno redentor”), a fim de poupar-lhes que seriam martirizados e incentiva-los à evangelização, não faz sentido, pois muitas vezes Jesus disse abertamente que eles corriam riscos de morte. Quanto à alegação que Jesus se referia aos pregadores do futuro, e não somente aos apóstolos, é violentar um texto exclusivamente literal. Observe que a Bíblia cita o nome dos doze apóstolos que estavam ouvindo as palavras de Jesus, logo ele não falava a evangelistas de hoje, como alguns acreditam, mas especificamente aos apóstolos: “A estes doze enviou Jesus, e ordenou-lhes, dizendo:...”. Depois das instruções, finaliza: “Não acabareis de percorrer as cidades de Israel antes que venha o Filho do homem”.

O fato é que o Filho do Homem, como Jesus se autodenominava, não voltou conforme prometido.

II – JESUS AFIRMA QUE ALGUNS DE SEUS OUVINTES ESTARIAM VIVOS NA SUA VOLTA

Porque o Filho do homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos; e então retribuirá a cada um segundo as suas obras. Em verdade vos digo, alguns dos que aqui estão de modo nenhum provarão a morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino (Mt 16.27,28).

Essas palavras foram direcionadas às pessoas que estavam fisicamente presentes no discurso de Jesus. Nesta oportunidade ele foi mais claro que na ocasião onde disse que os apóstolos ainda estariam evangelizando, pois agora afirma diretamente que alguns de seus ouvintes não provariam a morte sem vê-lo voltar.

Apologistas cristãos dizem que Jesus se referia à transfiguração ocorrida poucos dias depois, acerca da qual alguns apóstolos foram testemunhas, porém na transfiguração apareceram apenas Elias e Moisés, e Jesus não havia sido levado aos céus para depois voltar. Portanto ele não se referia à transfiguração, mas sobre uma volta triunfante acompanhado de anjos para julgar cada um segundo as suas obras (Mt 16.27,28). Na verdade todos morreram e Jesus não voltou como previu.

III – JESUS ACREDITAVA QUE VOLTARIA NA GERAÇÃO EM QUE VIVIA

Depois de ter afirmado que os apóstolos ainda estariam evangelizando e pessoas que lhe ouviam ainda estariam vivas no seu retorno redentor, embora admitisse não saber o dia nem a hora de sua volta, Jesus faz uma terceira declaração: Voltaria naquela geração.

Certa ocasião Jesus chama os apóstolos, lhes faz revelações sobre um futuro próximo aterrador, que culminaria com sua volta de forma visível a todos, e finaliza com a seguinte afirmação: Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas essas coisas se cumpram (Mateus 24: 34).

A defesa dos apologistas acerca desta passagem é a seguinte: “Jesus estava falando sobre a geração na qual os fatos ocorreriam, uma geração posterior a dos Apóstolos”. Mas a gramática não permite tal interpretação. A palavra “esta” indica espaço de tempo no qual se inclui o momento em que se fala e “geração”, neste contexto, significa o conjunto dos indivíduos nascidos pela mesma época. Se Jesus estivesse se referindo a uma geração futura, ele usaria a palavra “essa” ou “aquela”. Em todas as traduções, versões e revisões católicas e protestantes da Bíblia para o português, a palavra encontrada é “esta”, pois seria infidelidade ao texto original utilizar-se outra palavra. Jesus usou a expressão “esta geração” porque acreditava que iria voltar na geração em que viveu, confirmando outras duas afirmações sobre sua vinda enquanto alguns de seus ouvintes ainda estivessem vivos.

IV – OS CRISTÃOS CONTEMPORÂNEOS DOS APÓSTOLOS ACREDITAVAM QUE ERA NECESSÁRIO ESTAR VIVO PARA SER SALVO E ALGUNS DEMONSTRAVAM IMPACIÊNCIA

Na cidade de Tessalônica os cristãos estavam tristes com a morte de alguns por acharem que não seriam salvos por terem morrido. Era evidente pensar assim porque o testemunho dos apóstolos dizia que Jesus voltaria (1) enquanto estivessem evangelizando, (2) durante a vida de alguns dos ouvintes de Jesus e (3) naquela geração. Então o apóstolo Paulo precisou consolá-los com as seguintes palavras:

Não queremos, porém, irmãos, que sejais ignorantes acerca dos que já dormem, para que não vos entristeçais (...), os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois nós, os que ficarmos vivos seremos arrebatados juntamente com eles, nas nuvens, ao encontro do Senhor nos ares, e assim estaremos para sempre com o Senhor. (Parte de I Tessalonissenses 4: 13-18).

Conforme o texto acima Paulo acreditava na hipótese que alguns leitores de sua carta e ele mesmo ainda estariam vivos na volta de Jesus de acordo com informações dos apóstolos, e os que tivessem morrido ressuscitariam para serem salvos juntamente com eles. Observe que Paulo não cria uma ilusão de salvação futura, milênios depois, como os cristãos atuais esperam.

Em outra ocasião, na segunda carta universal de Pedro, ele faz referência a impaciênca de alguns acerca da volta de Jesus e tenta explicar dizendo que Jesus não estava retardando a sua volta, mas aguardava a conversão de todos que deveriam ser salvos sem deixar de cumprir a promessa (II Pe 3.9), qual promessa? Que voltaria logo, enquanto os apóstolos estivessem vivos, não 50 anos, 2 mil anos ou 4 mil anos depois.

V – REGISTRO TARDIO SOBRE A VIDA DE JESUS DEMONSTRA A CRENÇA NA VOLTA IMINENTE
O registro mais antigo sobre Jesus é provavelmente datado entre os anos 55 e 70 d.C., quando Marcos resolveu escrever o evangelho que leva o seu nome. Jesus morreu provavelmente entre 30 e 35 d.C., ou seja, levou-se entre 20 e 40 anos para que alguém percebesse a necessidade de escrever sobre ele. O restante do Novo Testamento foi escrito entre 70 e 99 d.C. pelos apóstolos e colaboradores como Lucas e Tiago.

Qual o motivo desta demora na compilação dos Evangelhos e de todo o Novo Testamento? A resposta está na convicção que os apóstolos tinham que ainda estariam vivos e evangelizando no evento da volta de Cristo conforme palavras dele mesmo, não havendo necessidade de registros escritos, bastando as pessoas crerem no testemunho deles e aguardar a salvação que não iria tardar.

VI – CONSIDERAÇÕES FINAIS

Se Jesus tinha a personalidade e o caráter apresentados na Bíblia, é pouco provável que tenha mentido para incentivar os apóstolos à evangelização, que tenha olhado cinicamente nos seus olhos e os tenha enganado dizendo que alguns presentes estariam vivos no seu retorno. É difícil acreditar que 12 pessoas tenham entendido mal as orientações de alguém que conheciam e mantinham grande amizade durante anos, passando a pregar, por engano, que seu mestre viria naquela geração. Os dois principais motivos que trouxeram à existência textos bíblicos sobre uma volta de Jesus em um futuro distante são: (1) A inconformação dos apóstolos e colaboradores que, depois de décadas de dedicação, não aceitaram o erro de tais previsões e passaram a procurar alternativas para explicar, para si e seus ouvintes, o não cumprimento daquilo que haviam pregado. E (2) as adulterações sofridas pelo Novo Testamento durante os 4 primeiros séculos da era cristã, cessadas tardiamente somente após o concílio de Cartago III no ano de 397 d.C. Esta esperança ilusória de salvação que, segundo Jesus, era somente para os israelitas de sua época (Isaías 65.9; Mateus 10.5,6; 16.27,28 e 24.31), foi estendida pelos apóstolos ou por adulteradores do Novo Testamento a todos os povos e postergada para um futuro incerto, mergulhando grande parte do mundo ocidental na era das trevas como registra a História, um caos só controlado recentemente pela ciência, pelo direito e pela democracia. É razoável pensar que os mitos, muito bem aceitos como verdade no mundo antigo, moldaram o nome Jesus, adicionando-lhe e amplificando seus feitos, mas, apesar de sua convicção, ele foi humano como todos nós, capaz de cometer equívocos por um ideal como registra a Bíblia. Isso deveria ser motivo de reflexão para aqueles que hoje investem suas vidas, tempo e dinheiro no cristianismo, cujas esperanças estão sepultadas com Jesus e suas testemunhas oculares há quase 2.000 anos.

sexta-feira, 4 de março de 2011

Gênesis - a Criação, o Paraíso, o Dilúvio, Caim e Abel, e a Torre de BabeI, e os seus antecedentes literários na Mesopotâmia

Civilização é uma palavra esplêndida sob muitos aspectos: para uns quer dizer grandes cidades e progresso tecnológico, enquanto para outros significa elevação moral, idéias éticas e primorosas criações artísticas. Por qualquer desses critérios a Mesopotâmia foi o berço da civilização, pois foi o primeiro lugar da terra onde o homem criou e manteve por mais de 3.000 anos uma sociedade urbana, letrada, tecnologicamente bem desenvolvida, na qual todo o povo aceitava os mesmos valores e linha a mesma concepção sobre a origem e a ordenação do mundo.

A Mesopotâmia, entre todas as outras regiões, veio a representar papel decisivo na ascensão do homem que emergia do barbarismo - não é coisa para se apreender com facilidade. Não era, certamente, uma terra de promissão para os começos da vida civilizada. Quente, requeimada e varrida pelos ventos, sem madeira, pedra ou minérios, não parecia destinada a guiar e a influenciar o mundo. O que transformou a Mesopotâmia num paraíso fecundo e fez dela uma força criadora foram os dons intelectuais e a índole do seu povo. Observador, ponderado e pragmático, tinha inclinação para apreender o que era fundamental e explorar o que era possível.

Ao contrário de quase todos os outros povos antigos, os mesopotâmicos estabeleceram um sistema de vida orientado por um senso de moderação e de equilíbrio. Em termos materiais e espirituais - em religião e em ética, em política e economia - adotavam um meio-termo viável entre a razão e a fantasia, a liberdade e a autoridade, o conhecido e o transcendental. A Mesopotâmia também era uma sociedade aberta. Embora seus habitantes se considerassem um "povo eleito", não eram em nada provincianos. Davam-se conta de que havia muitos outros povos no mundo e não se trancavam evitando contatos com o exterior. Assim, enquanto menosprezavam aqueles vizinhos que eram seus inimigos, olhavam com simpatia para outros povos, como o Egito no oeste e como a gente do vale do Indo, no leste. A Mesopotâmia, de fato, pode ter mesmo representado um importante papel no crescimento dessas duas civilizações.

No caso do Egito, a influência mesopotâmica patenteia-se no uso de selos cilíndricos e em certos motivos da arte. É evidente na arquitetura egípcia, notando-se que algumas de suas obras são construídas de tijolos com o tamanho e a forma peculiares da primeira fase mesopotâmica e são ornamentadas com pilastras de reforço semelhantes às da Suméria. O Egito pode também ter adquirido do seu vizinho oriental a idéia da escrita, embora os hieróglifos de um e os pictógrafos do outro sejam inteiramente diversos.

Mais ao leste, a cultura do vale do Indo, parece ter tido fortes laços comerciais com a Suméria - numerosos selos típicos do Indo foram encontrados nas ruínas mesopotâmicas. O povo do Indo habitava uma área maior que a Mesopotâmia e o Egito combinados, e floresceu mais ou menos entre 2.500 e 1.500 a.C. A sua cultura era também urbana. Passando da lavoura à criação de gado, esse povo formou artífices e artesãos, comerciantes e administradores. Suas casas eram construídas com tijolos de fino acabamento, cujas dimensões uniformes atestam uma padronização de pesos e medidas.

Fato mais importante: os mesopotâmicos tinham uma linguagem escrita, um sistema pictográfico que abrangia cerca de 400 caracteres. Como as duas culturas são similares nesses aspectos e se conheciam, parece lógico supor que a cultura mais velha da Suméria influenciou a mais jovem do Indo. Entre a Índia e a Mesopotâmia situa-se outra região cujo débito à cultura mesopotâmica é mais fácil de traçar. O Irã, ou Pérsia, fazia fronteira se com a Mesopotâmia e naturalmente estava em íntimo contato com ela. De acordo com uma narrativa sumeriana, a cidade-estado iraniana de Aratta teve organização política e crenças religiosas quase idênticas às da Suméria. De igual modo, o antigo reino iraniano de Elam, a despeito de constantes e renhidas lutas armadas com a Suméria, foi ainda assim profundamente influenciado por esta. A arte e a arquitetura dos elamitas, como também as suas leis, a sua literatura e religião, eram mesopotâmicas em muitos aspectos - uma das principais deidades do Elam tinha mesmo um nome sumeriano. Os elamitas também adotaram a escrita cuneiforme da Mesopotâmia, como ainda o seu sistema de educação e muito do seu currículo educacional.

Mas a influência da Mesopotâmia sobre os seus contemporâneos no Egito, Irã e Índia, embora tenha sido inspiradora, foi de pouca duração. Coisa curiosa, foi no Ocidente, e não na terra dos povos vizinhos, que mais se enraizou a sua semente. A visão racional, positiva, pragmática, do homem ocidental tem similitude com a concepção mesopotâmica do mundo. Transfigurados pelos hebreus monoteístas, transmudados pelos filósofos gregos, os conceitos mesopotâmicos impregnaram a consciência ocidental e são responsáveis, em muito, pela agitada história de tensão vivida pelo homem do ocidente, entre razão e fé, esperança e desespero, liberdade e autoritarismo, progresso e derrota.

O impacto da Mesopotâmia sobre os hebreus foi tanto direto como indireto. Se, como pensam alguns estudiosos, a narrativa bíblica contém um pouco de verdade, e se o patriarca hebreu vivia em Ur no tempo de Hamurábi, nesse caso ele e sua família podem ter assimilado a cultura sumeriana muito antes de os judeus se constituírem numa nação. Parece claro que os ancestrais dos hebreus viveram na Mesopotâmia desde tempos bem recuados no tempo.

Documentos cuneiformes, cujas datas vão desde 1700 a 1300 a.C., mencionam com freqüência um povo chamado Habiru, nome com afinidade bem próxima com a palavra bíblica "hebreus". Segundo tais textos, os hebreus eram erradios, nômades, mesmo salteadores e proscritos, que vendiam seus serviços como mercenários aos babilônios e assírios, hititas e hurrianos. Já em 1500 a.C. esses ancestrais do Judeu Errante encetavam a conquista da Palestina. Entraram em contato com os cananeus, um povo que assimilou muito da Mesopotâmia. Os cananeus tinham uma escrita cuneiforme, suas escolas adotavam o currículo mesopotâmicos e a sua cultura estava profundamente imbuída das idéias e da fé criadas na "terra entre os rios".

O contato mais importante dos hebreus com a cultura mesopotâmica principiou no ano 586 a.C. quando o rei Nebuchadrezzar destruiu Jerusalém e levou o seu povo para o cativeiro em Babilônia. A instrução e os grandes conhecimentos dos babilônios impregnaram a mente e o pensamento dos hebreus. Quando, depois, os exilados voltaram à sua terra para formar o estado judaico, trouxeram consigo muitas das práticas litúrgicas, educacionais e legais da Mesopotâmia. Algumas delas foram introduzidas no cristianismo e, por intermédio da tradição judaico-cristã, penetraram na civilização ocidental.

O segundo povo que absorveu a cultura mesopotâmica e a canalizou para o Ocidente foram os gregos. Ao contrário dos hebreus, não tiveram eles contato direto com a Mesopotâmia, mas, durante a idade micênica da Grécia, desde cerca de 1600 a 1100 a.C., mantiveram íntimos laços políticos e comerciais com os vizinhos da Mesopotâmia, os hititas e os cananeus. Por todas as cidades litorâneas da Anatólia meridional e Canaã, Chipre e Creta, circulavam não só mercadorias mas também pensamentos e idéias - que indubitavelmente mergulharam raízes na terra grega. O fato de se haver descoberto, na cidade grega de Tebas, ainda recentemente, um depósito secreto de selos babilônicos, não chegou a causar muita surpresa aos arqueólogos e sem dúvida o futuro revelará no solo helênico muitos outros achados de tal espécie. Este primeiro contato com o Oriente Próximo encerrou-se quando entrou em colapso a cultura micênica. E só no século VIII a.C., quando os gregos começaram a emergir do seu tempo obscuro" é que voltaram eles a receber estímulo e inspiração dos seus vizinhos orientais. Durante esse último período os fenícios de Cananéia deram aos gregos o alfabeto que posteriormente se tornou o de todo o mundo ocidental. No curso dessa fase, também, os filósofos gregos pré-socráticos na Anatólia descobriram as obras dos astrólogos babilônicos e deram início aos grandes estudos filosóficos de Atenas. Quando, no século V a.C ., a Grécia entrou em sua Idade de Ouro, diversas das suas criações na arte, na arquitetura, na filosofia e nas letras apresentaram vestígios de origem mesopotâmica.

Avançando para o Ocidente, pelos canais do helenismo, do judaísmo e do cristianismo, o legado da Mesopotâmia à humanidade atingiu finalmente o mundo moderno. Em tecnologia, esse legado inclui milagres prosaicos tais como o veículo de rodas e o arado. Na ciência, incluiu as primeiras noções de astronomia e o sistema numérico baseado em 60 - sistema ainda em uso atualmente, dividindo o círculo em graus e a hora em minutos e segundos.

As observações astronômicas da Mesopotâmia permitiram que fossem afinal descobertos os equinócios das estações e a regularidade das fases da Lua; o complemento pseudocientífico da astronomia, a astrologia, revelou através das suas interpretações do "escrito no céu" as relações fixas das estrelas. Foi a Mesopotâmia. que criou as designações pelas quais até hoje são conhecidos os signos do zodíaco Touro, Gêmeos, Leão, Escorpião c outros.

A Mesopotâmia também deu à civilização ocidental duas das suas mais importantes instituições políticas - a cidade-estado e o conceito de uma realeza por direito divino. A cidade-estado espaIhou-se por grande parte do mundo mediterrâneo e a realeza - a noção de que a autoridade real fora concedida pelos deuses e só a eles o seu detentor devia prestar conta - infiltrou-se profundamente na sociedade ocidental. Não é só por mera coincidência que os monarcas britânicos de hoje são consagrados em cerimônias de coroação que lembram as da Mesopotâmia. Nem pode ser obra do acaso a semelhança entre as atividades que exercem habitualmente os chefes de Estado do nosso tempo e as que são registradas nos mais velhos arquivos dos reis mesopotâmicos. Por meio de burocratas altamente eficazes, que empregavam bem desenvolvidos sistemas de escrituração e contabilidade, os governantes da Mesopotâmia administravam a construção e a conservação de estradas, a edificação de hospedarias para os viajantes, a navegação mercante dos mares, o arbitramento das disputas políticas e a assinatura de tratados internacionais.

Um dos mais preciosos legados políticos da Mesopotâmia foi a lei escrita. Tendo origem numa tomada de consciência dos direitos individuais ~ estimulada por uma propensão à controvérsia e à demanda – a lei mesopotâmica veio a ser idealizada, sendo concebida como obra de inspiração divina para benefício de toda a sociedade. Palavras provenientes de tradições legais babilônicas e sumerianas aparecem em todo o vasto e heterogêneo corpo de comentários sobre alei hebraica conhecido como o Talmude babilônico. " Até nossos dias", escreveu o estudioso E.A. Speiser, uma das maiores autoridades nos sistemas legais do mundo antigo " o judeu ortodoxo usa um termo sumeriano quando fala de divórcio. E quando lê a lição da Tora na sinagoga ele ainda roça o lugar pertinente ao pergaminho com a fímbria do seu xale de oração, sem nem de longe imaginar que está assim reproduzindo acena na qual o antigo mesopotâmio imprimia a orla da sua veste numa placa de argila, como testemunho da sua obediência aos comandos do texto legal." Provavelmente não será exagero dizer-se que alei mesopotâmica irradiou a sua luz sobre grande parte do mundo civilizado. A Grécia e Roma sofreram a sua influência através de seus contatos com o Oriente Próximo e o Islã só adquiriu um código formal de leis depois de haver conquistado a região que é o Iraque, a terra da antiga Mesopotâmia. Exatamente quantas das leis modernas têm origem que remontam à Mesopotâmia é assunto que ainda não foi determinado, mas o historiador britânico H.W.F. Saggs, no seu livro A Grandeza Que Foi Babilônia, observa que "é quase certo ter a lei sobre hipotecas a sua fonte remota no antigo Oriente Próximo".

Da mesma forma, um opulento conjunto de rituais e de mitos mesopotâmicos, instituídos por um notável grupo de teólogos que viveram 3.000 anos antes do nascimento de Cristo, influenciou profundamente as religiões ocidentais, sobretudo o judaísmo e o cristianismo. A idéia mesopotâmica de que da água nasceram todas as coisas, por exemplo, infiltrou-se na narrativa do Gênesis sobre a criação do mundo, e a noção bíblica de que o homem foi feito de barro e recebeu o "sopro de vida" brotou de raízes mesopotâmicas. Assim também o conceito bíblico de que o homem foi criado primordialmente para servir a Deus e o de que o poder criador da divindade está no Seu Verbo. A idéia de que as catástrofes são castigos celestes por más ações, como a de que a dor e a adversidade devem ser suportadas com paciência, também encontram analogia na Mesopotâmia. Até mesmo a região dos mortos, imaginada pelos mesopotâmios, a sua escura e lúgubre "terra de onde não se volta", tem a sua contrapartida no Sheol dos hebreus e no Hades dos gregos.

Até na atualidade a liturgia judaica está repleta de contribuições babilônicas. O Kol Nidre, o canto judaico recitado nas vésperas do Dia da Inspiração, em penitência pela quebra dos votos, é semelhante às preces que figuravam nas cerimônias mesopotâmicas do Ano Novo. O mesmo quanto à solene descrição do destino humano que é declamada no próprio Dia da Inspiração. Durante o seu exílio em Babilônia os hebreus também adquiriram a crença nos demônios e seu exorcismo, o que sem dúvida explica diversas passagens do Novo Testamento concernentes à expulsão dos espíritos malignos.

Desde os dias do cativeiro em Babilônia, e daí em diante, o judaísmo apresenta um enxame de místicos religiosos com visões apocalípticas sobre o futuro do homem. Por meio desses visionários, diz o eminente orientalista w. F. Albright, "elementos inumeráveis da fantasia pagã e até mitos inteiros entraram na literatura do judaísmo e do cristianismo". Por exemplo, o rito do batismo - diz ele remonta às religiões da Mesopotâmia, como também muitos dos elementos na história da vida de Cristo. Entre estes o Dr. Albright inclui a sua concepção por uma virgem, o seu nascimento relacionado com os astros, e os temas da prisão, da morte, descida aos infernos, o desaparecimento por três dias e posterior ascensão aos céus.

A religião mesopotâmica era, sem dúvida, pagã e politeísta, e portanto um profundo abismo espiritual a separa do monoteísmo judaico e cristão. Além disso, tanto o Velho como o Novo Testamento se impregnam de uma sensibilidade ética e de um fervor moral que não encontram correspondência nos textos mesopotàmicos. Nem a Suméria, nem Babilônia, nem a Assíria jamais chegaram à elevada crença de que o "coração puro" e "mãos limpas" tinham mais valor espiritual do que sacrifícios e rituais esmerados. O vínculo de amor entre Deus e o homem, embora não de todo alheio ao pensamento religioso da Mesopotâmia, decerto é nele de significação muito menor do que no judaísmo e no cristianismo. Todavia, os primitivos mesopotâmios cultivaram o conceito de um deus pessoal e familiar que teve o seu eco na Bíblia com o "deus de Abraão, Isaac e Jacó" - e entre essa divindade protetora e o seu devoto adorador há uma relação íntima, de ternura e confiança, em alguns aspectos, comparável, com a que existiu entre Jeová e os patriarcas.

A literatura da Mesopotâmia, assim como a sua religião e o seu direito, contaminaram também todo o mundo ocidental. Temas que figuram nos capítulos iniciais do Gênesis - a Criação, o Paraíso, o Dilúvio, a rivalidade de Cain e Abel, e a Torre de BabeI - todos têm antecedentes literários na Mesopotâmia. No Livro dos Salmos, muitos dentre eles lembram hinos do culto mesopotâmio, e o Livro das Lamentações copia um dos motes literários mais cultivados pelos escritores mesopotâmicos - na Suméria era comum se comporem lamentações formais sobre a destruição de uma cidade. Nas coleções sumerianas de brocardos, máximas e adágios, há também antecedentes estilísticos para o Livro dos Provérbios. Mesmo ao Cântico dos Cânticos, de Salomão, o livro diferente de quaisquer outros do Velho Testamento pode ser atribuído um precedente da Mesopotâmia, com os cantos de amor do culto sumeriano.

A literatura grega mostra igualmente inumeráveis indícios da influência mesopotâmica. A história mesopotâmica do dilúvio, por exemplo, corresponde na mitologia grega à história de Deucalião, que constrói um barco e nele sobrevive a uma inundação que destrui o resto da humanidade. O tema do combata ao dragão nos mitos mesopotâmicos encontra equivalência em algumas ficções. como as de Jasão e Héracles. os quais mataram diversos monstros.

Pragas lançadas como punição pelos deuses também figuram na mitologia da Grécia e na da Mesopotâmia. E há acentuada semelhança entre o inferno grego; o mesopotâmio, sendo ambos lugares tenebrosos. Separados do reino dos vivos por um rio sinistro que os mortos atravessavam de barca. Da mesma forma elegia para o morto. parece ter o seu prenúncio em duas composições sumerianas. Recentemente traduzidas de uma inscrição no Museu Pushkin de Moscou; nelas, um poeta mesopotâmio pranteia em Linguagem hiperbólica a morte do pai e da esposa. Até a forma da epopéia grega que conduziu à criação da Ilíada e da Odisséia, tem analogia com o estilo dos poemas épicos da Mesopotâmia.

Na área da literatura grega de cunho instrutivo e edificante os estudiosos também descobriram ultimamente uma série de equivalência mesopotâmicas.

Diversas fábulas de Esopo têm similitude com histórias anteriores da Suméria. e as instruções no almanaque do fazendeiro sumeriano. Segundo uma versão do século XVIII a.C.. parecem-se singularmente com as de Trabalhos e Dias, um manual do lavrador composto. cerca de mil anos depois. pelo poeta grego Hesíodo. Diversos diálogos sumerianos estão sendo agora reconstituídos e decifrados, e também estes poderão revelar-se como precursores estilísticos de obras-primas como os Diálogos, de Platão.

Em outro plano. o da música e da teoria musical, a contribuição mesopotâmica é descobrimento ainda bem recente. No entanto, já desde muitos anos os arqueólogos sabiam que a Mesopotâmia tivera instrumentos musicais, particularmente harpas e liras.

Por exemplo. Sir Leonard Woolley, nas suas escavações em Ur. desenterrou os remanescentes de nove liras e duas harpas. E um hino dedicado ao rei Shulgi, de Ur. proclama que o governante sabia tocar a harpa "a doce lira de três cravelhas, (um) instrumento de três cordas que desafoga o coração", e mais uns dez outros instrumentos musicais não identificados. Os músicos cursavam escolas de preparação e constituíam importante classe profissional na Mesopotâmia. tornando-se alguns altos funcionários da corte. Entretanto nada se conhecia sobre a música propriamente dita até há pouco tempo, quando Anne Darffkorn Kilner. da Universidade da Califórnia. uma cuneiformista, e Madame Duchesne-Guillemin. da Universidade de Liege, na Bélgica. uma musicóloga. se reuniram para interpretar o contexto de uma inscrição cuneiforme que por 70 anos havia desafiado os estudiosos.

A chave principal para o texto da inscrição era uma série de números que pareciam referir-se às cordas de um instrumento de nove cordas. Estabelecido este ponto, descobriu-se que os números eram dispostos numa progressão que sugeria a afinação desse instrumento, e também se apurou que outras notações indicavam o que parecia serem os intervalos de uma escala musical. As inscrições nessa placa de argila, que provavelmente data de 1500 a.C. mais ou menos, fazem a história da música e da teoria musical remontar há mais de um milênio antes das primeiras notações musicais da Grécia que se conhecem. É, de fato, o primeiro registro na história de uma escala musical e de um sistema musical coerente.

O muito que já se apurou da contribuição mesopotâmica para a civilização em todos os aspectos ainda constitui ínfima fração da sua totalidade; é como a parte visível de um iceberg. Não se torna fácil pesquisar idéias e técnicas, temas e motivos, através dos tempos, a fim de se chegar ao seu local de origem. Os fios de transmissão, tênues como os de.. uma teia de aranha, muitas vezes escapam ao olhar e ao espírito que os procuram. Sem dúvida novas descobertas virão enriquecer o quadro e trarão certamente muitas surpresas. Mas o futuro poderá tão-só confirmar o que já se patenteia isto é, que a Mesopotâmia, com sua conjugação singularmente feliz de fatores geográficos e gênio humano, criou uma cultura sem precedente. A terra entre o Tigre e o Eufrates será sempre considerada o Berço da Civilização.